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我们之所以应该相信，是因为我们的祖先曾经相信过。
但是，我们的这些祖先却比我们无知得多。
他们相信的是那些我们今天绝不可能相信的东西；在我们看来，这些宗教教义亦属此类。
他们留给我们的证据是写在书上的，而这些书本身就带有令人不值得信任的标记。
书里矛盾百出，充斥着胡编乱造，弄虚作假，他们所提到的那些实际证据，就连他们自己也无法证实。
即使声称，他们所说的一切，甚至仅指其内容而言，都来源于神圣的发现，那也于事无补：因为这种主张本身就是一个其真实性尚有待考察的教义，而且任何主张都不可能成为它自身的证据。
这样，我们便得出了这种独一无二的结论，在我们的文化财产所提供的一切信息中，正是这些因素可能对我们具有最重要的意义，它们能承担这个解开宇宙之谜的任务，使我们与生活的苦难协调一致——恰恰正是这些因素，才是最不可靠的。
假如不能获得比这更好的证据，那么，我们也不能把这些和我们毫无关系的事情当作事实来接受，即鲸是胎生的，而不是由鲸蛋孵出的。
这种事态本身就是一个重要的心理学问题。
谁也无法设想，我所说的关于根本不能证明宗教教义是真理的观点有什么独到的新见解。
毫无疑问，留给我们这份遗产的祖先们也肯定感觉到了这一点。
他们当中有许多人可能抱着和我们一样的疑问，但是，给他们造成的压力实在太强大了，致使他们不敢说出来。
此后，无数的人们一直受这些类似的疑虑之苦，而且竭力想抑制这些疑虑，因为他们认为，相信宗教教义才是他们的责任；许多优秀卓绝的仁人志士在这场斗争中惨遭杀害，许多人屈膝妥协了，他们试图靠这种妥协找到一条出路。
假如为了证明宗教教诲的可靠性而提出的一切证据都起源于过去，那么，四处搜寻和观察，是否目前（对此较容易做出判断）已不可能提出这样的证据就是很自然的了。
如果我们用这种方法能够成功地清除人们对宗教体系的哪怕只是一小部分的怀疑，那么，整个的宗教体系都会极大地获得人们的信任。
唯灵论者的活动在这一点上和我们一致；他们确信人的灵魂的存在，并试图向我们证明，这一宗教学说的毋庸置疑的真实性。
遗憾的是，他们却无法否认这个事实：灵魂的产生和消失只是他们自己心理活动的结果，他们虽然能召唤最伟大人物和最著名思想家的灵魂。
但是，他们从中获得的所有看法和信息都是那么愚昧无知，而且毫无意义，除了这些灵魂能使自己服从那些用魔法召唤它们的人指挥之外，人们发现，其中几乎没有任何可信的东西。
我现在必须提及试图回避这个问题的两个尝试——这两种尝试都给人留下了一种孤注一掷的印象。
一种是古代极端强烈的尝试，另一种则是现代精巧细微的尝试。
第一种尝试是早期教父的“因为它荒谬，所以我才相信（Credoquiaabsurdum）。”
这种观点坚持认为，宗教教义处于理性的管辖范围之外——是高于理性的。
它们的真理只有在心灵深处才能被感觉到，它们也不需要理解。
但是，这种相信（Credo）只有在公开承认的情况下才有意义。
但作为一种有权威的声明，它却没有约束力，难道我非要相信每一种荒谬绝伦的东西吗？假如不是这样的话，那为什么唯有这种荒谬绝伦的荒唐之言是特殊的呢？这只能依靠理性，而不能由法庭来裁定。
假如宗教教义的真理依赖于能证明该真理的内在经验，那么，对于那些没有这种宝贵经验的许多人来说，应该怎么办呢？一个人可以要求每一个人运用他所具有的这种理性天赋，但却不能根据只有少数人才有的一种动机为基础，来制定一个可普遍适用的契约。
如果一个人能从一种使他深受感动，心醉神迷的状态中，获得对宗教教义真实性的不可动摇的坚定信念，那么，这种真实性对别人又有什么意义呢？
第二种尝试是由“好像”
（Asif）哲学提供的。
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