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但要使扩张得以更好的实现，最好不要直接寻求扩张。
当只有求知欲在单独发挥作用时，不要预先希望研究对象具有这样或那样的特征，而是调适自我，使之适应研究对象的性质，只有通过这样的研究，才能实现自我的扩张。
如果我们力图表明自我就是现在的样子，想证明世界和自我如此相似，以致不承认任何陌生的一切而仍能获得关于世界的知识，那么，这种自我扩张是无法实现的。
想证明“世界与自我相似”
的欲望，乃是一种自我独断。
像所有的自我独断一样，它是自我发展的障碍，而自我也知道它会这样做。
自我独断在哲学思辨中，和在其他地方一样，把世界视作达成自我目的的手段。
因此，它使自我比世界还重要，自我还为有价值之事物的伟大设置了界限。
但在哲学中，如果我们从非我开始，结果就不同了，通过非我的伟大而扩张自我的界限；通过宇宙的无限，沉思于它的心灵也能分享它的无限。
因此，灵魂的伟大不是由那些把宇宙同化为人的哲学所培养的。
知识是自我与非我的一种结合形式；像所有的结合一样，它会被统治性的力量所损害，因此，任何试图强迫宇宙与我们自身所发现的东西相一致的企图，都会损害它。
现在有一种广泛流行的哲学倾向，认为人是万物的尺度，真理是人造的，空间、时间和共相都是心灵的性质，如果有什么东西不是心灵创造的，那它就是不可知的，对我们来说也是无关紧要的。
如果我们前面的讨论是正确的，那么这种看法就是错误的；它不只是错误的，还剥夺了哲学沉思中一切有价值的东西，因为它使沉思受限于自我。
它所谓的知识并不是与非我的结合，而是一套偏见、习惯和欲望，在我们和外部世界之间蒙上了一层不可穿越的帷幕。
能从这样的知识理论中找到乐趣的人，就像一个生怕自己的话不能成为法律的人一样，永远不能离开家庭的小圈子。
真正的哲学沉思则与之相反，它在非我的种种扩张中、在可以扩大沉思客体从而扩大沉思主体的事物中得到满足。
一切个人的或私人的事物，一切依赖于习惯、自身利益或欲望的事物，在沉思中，皆扭曲客体，从而损害理智所追求的那种结合。
这些个人的和私人的东西，在主体和客体之间制造了一道障碍，结果将理智囚禁于内。
自由的心智会有上帝那样的视角，并不从此时和此地观看，它没有希望和恐惧，也没有惯常信念和传统偏见的束缚，而是恬淡从容、平心静气地在纯粹的求知欲中看待事物?——?视知识为不含个人成分的、纯粹可以沉思的、人们可以获得的知识。
因此，自由的心智会更重视抽象的和共相的知识，超过重视得自于感觉的知识，因为抽象的和共相的知识是私人经历的事件所不能渗入的，而源自感觉的知识必然取决于独特的个人观点、取决于个体的感觉器官，而这些感觉器官既呈现它们，也同样会让它们失真变形。
心灵已然习惯于哲学沉思的自由和公正，就会在行动和情感的世界中保持同样的自由和公正。
它会把自己的目的和愿望视为整体的一部分，而绝不会因为把它们看成一个其他所有事物都不受任何个人行为影响的世界中的无穷小碎片而产生固执偏见。
在哲学沉思中，公正是对真理的纯粹渴望，它和心灵的品质相同。
在行动中，它是正义；在情感上，它是博爱，可以给予所有人，而不仅仅给予那些被认为有用或值得尊敬的人。
因此，沉思不仅扩展了我们思考中的客体，而且扩展了我们行为中的和情感中的客体：它使我们成为宇宙的公民，而不仅仅是与所有其他城市相冲突的一座围墙内的公民。
在宇宙公民的身份中，人类有了真正的自由，并从狭隘的希望和恐惧的束缚中挣脱出来。
因此，关于哲学价值的讨论，可以总结如下：研究哲学，不是为了对哲学所提出的问题提供任何确定答案，因为往往无法确定有哪些确定的答案是真确的；研究哲学，其价值在于这些问题本身，因为这些问题扩大了我们对一切可能事物的观念，丰富了我们智力的想象力，减少了禁锢我们心灵的那种独断式自信；最重要的是，通过哲学所沉思的宇宙的伟大，心灵也会变得伟大，因而能够与宇宙结合，而这种结合构成了宇宙的至善。
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