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但儒家学术的规模，是大体尚可考见的。
他有一种最高的理想，企图见之于人事。
这种理想，是有其哲学上的立足点的。
如何次第实行，亦定有一大体的方案。
儒家之道，具于六经。
六经之中，《诗》、《书》、《礼》、《乐》，乃古代大学的旧教科，说已见第十五章。
《易》、《春秋》则为孔门最高之道所在。
《易》言原理，《春秋》言具体的方法，两者互相表里，所以说“《易》本隐以之显，《春秋》推见至隐。”
儒家此等高义，既已隐晦。
其盛行于世，而大有裨益于中国社会的，乃在个人修养部分。
（一）在理智方面，其说最高的是中庸。
其要在审察环境的情形，随时随地定一至当不易的办法。
此项至当不易的办法，是随时随地，必有其一，而亦只能有一的，所以贵择之精而守之坚。
（二）人之感情，与理智不能无冲突。
放纵感情，固然要撞出大祸，抑压感情，也终于要溃决的，所以又有礼乐，以陶冶其感情。
（三）无可如何之事，则劝人以安命。
在这一点，儒家亦颇有宗教家的精神。
（四）其待人之道，则为絜矩（两字见《大学》）。
消极的“己所不欲，勿施于人”
。
积极的则“所求乎子以事父，所求乎臣以事君，所求乎弟以事兄，所求乎朋友先施之”
。
我们该怎样待人，只要想一想，我们希望他怎样待我即得，这是何等简而该。
怎样糊涂的人，对这话也可以懂得，而圣人行之，亦终身有所不能尽，这真是一个妙谛。
至于（五）
性善之说，（六）义利之辨，（七）知言养气之功，则孟子发挥，最为透彻，亦于修养之功，有极大关系。
儒家之遗害于后世的，在于大同之义不传，所得的多是小康之义。
小康之世的社会组织，较后世为专制。
后人不知此为一时的组织，而认为天经地义，无可改变，欲强已进步的社会以就之，这等于以杞柳为杯棬，等于削足以适屦，所以引起纠纷，而儒学盛行，遂成为功罪不相掩之局。
这只可说是后来的儒家不克负荷，怪不得创始的人。
但亦不能一定怪后来的任何人。
因儒学是在这种社会之中，逐渐发达的。
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