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而著称，但这样短的时间里有这样截然相反的根本转变，仍从一个侧面凸显了时人科学观的不稳定性。
梁启超自供的想为史学“取得科学资格”
的心态，又揭示出科学作为社会象征的魅力。
在“五四”
人提出“赛先生”
口号时，对“科学”
的概念并无一个大家认可的共识，但作为一个正面象征还能为各方所接受。
科学与人生观这次论战再次表明，在时人的心目中科学概念的歧异恐怕还超过其共性，且这一歧异已延伸到象征层面。
西来的“科学”
在象征层面也已不再一致，正是第一次世界大战后“西方”
分裂的明显表征。
[77]对这样歧异波动的科学观是否能以“科学主义”
来作概括性的诠释，我以为是要打个问号的。
时人对科学缺乏共识直接影响到究竟应当怎样在中国提倡和推进科学的问题。
偏于玄学一边的林宰平提出，“五四”
后的中国已与前不同，“真科学家固然不多，但是知道科学是重要的，这几年似乎很不在少数。
现在提倡科学，正要为他显出真正的价值，筑了坚实的基础”
。
林氏认为“科学的”
不一定就是“科学”
，即“科学和科学的方法”
两者并非一事。
若两者不分即可能导致“天地间无一不是科学”
这样一种泛科学化。
若“把科学极力的普遍化，烧酒对水卖，分量越多，价值越少”
。
他观察到，当时学术界的毛病在于，“一个范围很严谨的名词，应用又应用，后来渐渐失其本意，甚至有与原意义完全相反的”
。
故“科学一语，恐怕不久也要变成滥套了。
这是糟蹋科学，不是提倡科学”
。
[78]
马克思就曾否认过他是时人认知中的“马克思主义者”
，林氏所见的确是当时尚未引起足够注意的现象。
古代中国曾有将政治泛道德化的现象，对外和战常提到道德的高度，致使一些相对切实的政策主张无法得到广泛的认同。
[79]近代中国也有类似的倾向。
思想学术的泛科学化是20世纪中国的一个显著特征，其结果是“科学”
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