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（LetPlatobeyourfriend，andAristotle，butmoreletyourfrieh.）而中国大学的校训总是以德为先。
清华大学的校训是“自强不息，厚德载物”
，与西方的价值取向迥然不同。
伦理关系是一种人际关系、人情关系，特别是家族中的人际关系。
梁漱溟在《中国文化要义》中说中国是伦理本位的社会。
伦理首重家庭。
“伦理始于家庭，而不止于家庭。”
[1]“伦理关系，即是情谊关系，亦即是其相互间的一种义务关系。”
[2]他又说：“举整个社会各种关系而一概家庭化之，务使其情益亲，其义益重。”
[3]这种关系与中国社会以血缘关系为基础的宗法制度有关。
这个问题，我们在下面还会谈到。
中国的伦理文化与西方的宗教文化大不相同。
在西方社会，宗教生活是大多数人不可缺少的，因此也可以说，宗教文化是西方文化的主要类型。
西方宗教文化是以神为主宰的文化，中国的伦理文化则是一种讲究世俗人伦关系的文化。
由于有这种世俗的伦理文化，所以中国人没有宗教的需要。
中国清末民初有一位学者叫辜鸿铭（1857—1928），人称“文化怪杰”
，他曾经写了一本具有世界影响的名著，名曰《中国人的精神》，又名《春秋大义》或《原华》，是用英文写成的，被译成法、德、日多种文字，1996年才被译成中文。
书中有许多荒诞的观点，但他对于中国人不需要宗教的说法，却有一定的道理。
他说：“中国人之所以没有对于宗教的需要，是因为他们拥有一套儒家的哲学和伦理体系，是这种人类社会与文明的综合体儒学取代了宗教。”
[4]他认为，宗教能给人以安全感和永恒感，儒学不是宗教，却能取代宗教，是因为儒学中存在着宗教那样能给人以安全感和永恒感的东西，这就是孔子修的《春秋》中的内容。
他分析了儒学与欧洲宗教的差异，认为欧洲宗教是教导人们做一个善良的人，儒学则教导人们去做一个善良的公民。
他说：“儒教则认为人生的主要目的，是做一个孝顺的儿子和善良的公民。”
[5]为什么人生的目的是这样呢？他解释说，孔子教导人们，人类社会的所有关系中，除了利害这个基本动机外，还有更高尚的行为，这就是“责任”
。
为了给这种责任找一个基础，孔子提出了“名分”
，所谓“名分大义”
。
辜鸿铭先生在书中又画龙点睛地强调说：“一个中国人，特别是一个受过教育的中国人，如果背叛了名誉法典，抛弃了忠君之道，即孔子国教中的名分大义，那么，这样一个丧失了民族精神、种族精神的中国人，就不再是一个真正的中国人了。”
[6]这里为什么不厌其烦地引用辜鸿铭的话呢？因为他说得太精辟了，他既把中国人不需要宗教的原因说得很清楚——有了儒学一套伦理纲常，又把中国以儒学为主体的传统文化的封建伦理精神说得一览无遗。
他在书里描绘的中国人完全是封建社会的中国人。
他把忠和孝作为中国人的基本精神，也是封建文化的基本精神。
“名分大义”
在他眼里特别重要，是中国伦理道德的基础。
而“名分大义”
从何而来呢？从封建宗法社会的等级制度和观念而来，从封建社会坚持的“三纲五常”
而来。
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