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辜鸿铭老先生真是把中国伦理文化的消极面阐述得太清楚不过了。
这种消极的、腐朽的伦理观念恰恰是我们现在所要批判和摒弃的。
中国伦理文化的真正精华，他却没有把握到。
中国伦理型文化绵延几千年，自有其积极一面。
不能说中国的伦理型文化就是消极的文化。
中国传统文化特别强调人的道德主体精神的弘扬、人的精神境界的追求。
道德伦理对于增强民族内聚力、振奋民族精神、整合群体价值、协调社会秩序有着极其重要的作用，并且由此而使中国社会得以向前发展。
中国传统的伦理道德中的信念，如“天下兴亡，匹夫有责”
“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”
就是一种协调个人与国家、个人与民族关系的观念；“父慈子孝、兄友弟恭、夫敬妇从”
就是调节家庭关系的伦理观念；“己所不欲，勿施于人”
“与人为善”
“诚信待人”
等就是协调人与人关系的伦理观念；“富贵不能**，贫贱不能移，威武不能屈”
就是关于个人修养的伦理观念。
此外，诸如仁爱孝悌、谦和好礼、诚信笃实、克己奉公、见利思义、忠贞爱国等都是中国伦理文化的精华，这些美德在今天建设社会主义现代化过程中仍具有十分重要的现实意义。
宗法制度是中国伦理型文化的社会基础
中国古代社会的组织结构是宗法制度。
这是由于中国是在血缘纽带解体不充分的情况下进入阶级社会而形成的，同时也因为中国的社会以小农自然经济为基础。
小农自然经济是以家庭为基础的生产方式。
宗法制度重于家庭，由家庭而家族，再走向国家，形成了“家国一体”
的组织形态。
整个社会用“君臣、父子、夫妇”
之间的宗法原则组织起来。
中国人的血缘意识、家庭观念特别重，注重个人在家庭中的地位、职责和义务。
因为“中国文化以家族为本位，注意个人的职责和义务，西方文化以个人为本位，注意个人的自由和权利”
[7]。
陈独秀在《新青年》上发表的文章也说：“西洋民族以个人为本位，东洋民族以家族为本位。”
又说：“宗法社会尊家长重阶级，故教孝……国家组织一如家族，尊元首重阶级，故教忠。
忠孝者，宗法社会封建时代之道德，半开化东洋民族一贯之精神也。”
[8]在中国古代，几代人生活在一个大家庭中，“同居共财”
，每个家庭成员在经济上是不独立的，需要依靠共同财产来生活。
维系家庭秩序的就是家庭的伦理原则，即父慈子孝、兄友弟恭、夫敬妇从等，其中又以孝为核心。
《孝经》把孝看作“天之经也，地之义也，民之行也”
，而且把它扩大到一切道德之本，“孝，德之本也”
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