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五、斯大林与卢卡奇对马克思主义哲学本体论的理解
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斯大林对马克思主义哲学本体论的理解和论述在马克思主义史上曾长期占据统治地位，被定于一尊，奉为经典，并造就了苏联模式的马克思主义哲学。
卢卡奇则是西方马克思主义的创始人，他对马克思主义哲学本体论的理解和论述代表着西方马克思主义者解读马克思哲学的路向，并从20世纪80年代以后，开始影响中国哲学界。
所以，对斯大林和卢卡奇的观点作一简要评述有助于我们正确理解马克思主义哲学及其本体论。
从时间上看，苏联模式的马克思主义哲学形成于20世纪二三十年代，在斯大林的《论辩证唯物主义和历史唯物主义》那里被定于一尊，成为马克思主义哲学的唯一形式或正统形式。
苏联模式的马克思主义哲学在一定程度上、一定范围内反映并深化了马克思哲学的一些观点，但从总体上和根本上说，这种体系或模式没有反映出马克思哲学的本真精神，相反，它在很大程度上曲解了马克思主义哲学及其本体论。
具体地说，在苏联马克思主义哲学模式中，辩证唯物主义是一种研究自然界的方法和解释自然界的理论，历史唯物主义不过是这种所谓的辩证唯物主义即一种自然观在社会历史领域中的推广和运用。
在斯大林看来，“历史唯物主义就是把辩证唯物主义的原理推广去研究社会生活，把辩证唯物主义的原理应用于社会生活现象，应用于研究社会，应用于研究社会历史”
[43]，而辩证唯物主义则是这样一种思想体系，“它对自然界现象的看法、它研究自然现象的方法、它认识这些现象的方法是辩证的，而它对自然界现象的解释、它对自然界现象的了解、它的理论是唯物主义的”
[44]。
不难看出，斯大林实际上是把辩证唯物主义理解为一种与历史过程无关的自然观，并把这种所谓的辩证唯物主义作为历史唯物主义的理论基础。
在这种所谓的辩证唯物主义中，自然是脱离人的活动的自然，是从历史中抽象出来的自然，实际上就是马克思在批判费尔巴哈时所说的那种开天辟地以来就已存在的、始终如一的东西。
经过这一分离、抽象之后，一种“抽象物质”
便构成了所谓的辩证唯物主义的基石，形成了以自然为基石的本体论。
以此为基础，斯大林进行了一系列从自然到社会的逻辑推演：“既然自然现象的联系和相互制约是自然界发展的规律，那么由此可见，社会生活现象的联系和相互制约也同样不是偶然的事情，而是社会发展的规律”
；“既然我们关于自然界发展规律的知识是具有客观真理意义的、可靠的知识，那么由此应该得出结论：社会生活、社会发展也同样可以认识，研究社会发展规律的科学成果是具有客观真理意义的、可靠的成果”
；“既然自然界、存在、物质世界是第一性的，而意识、思维是第二性的，是派生的；既然物质世界是不依赖于人们意识而存在的客观实在，而意识是这一客观实在的反映，那么由此应该得出结论：社会的物质生活、社会的存在，也是第一性的，而社会的精神生活是第二性的，是派生的；社会的物质生活是不依赖于人们意志而存在的客观实在，而社会的精神生活是这一客观实在的反映，是存在的反映”
[45]，如此等等。
这就是说，在斯大林那里，从辩证唯物主义到历史唯物主义实际上是从自然存在到社会存在的逻辑运作过程。
尽管在《论辩证唯物主义和历史唯物主义》中，斯大林没有提到“本体”
或“本体论”
一词，但他实际上是把马克思主义哲学归结为自然本体论。
这样一来，马克思主义哲学从社会存在到自然存在的逻辑方向被颠倒了，人的生存方式被忽略了，实践的本体论意义以及人的主体性被遮蔽了。
这是向以“抽象物质”
为本体的自然唯物主义的复归，是一次惊人的理论倒退，马克思主义哲学划时代的贡献在相当大的程度上被抛弃了。
这表明，斯大林实际上是在用旧唯物主义的逻辑解读马克思的新唯物主义。
从根本上说，苏联模式的辩证唯物主义就是马克思所说的那种“抽象的唯物主义”
，那种排除历史过程的、抽象的、自然科学的唯物主义。
当它脱离人的实践活动和社会生活，侈谈“世界的物质性”
时，就已经悄悄地踏上了马克思所批判的“抽象物质的或者不如说是唯心主义的方向”
。
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