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从和铜到养老年间（708—724），大和朝廷多次举兵讨伐隼人等九州的原住民，据正史记录，在这次九州征伐中，宇佐大神为平定九州做出了最大贡献，为了纪念，后人在九州建立了许多宇佐八幡宫。
不难看出，大人弥五郎、隼人以及八幡宫，三者之间还是存在历史因缘的。
近代的传记《大人隼人记》写道，在国分上小川的拍子桥上，日本武尊诛杀大人弥五郎。
人们至今传说，弥五郎的尸体被肢解后，被埋在不同的地方。
与此同时，人们依然继承了大人的脚印和造山传说。
为什么如此杰出的神祇沦落为凶贼，而且被杀后又被祭祀？这让我们实在难以理解。
大隅市成村诹访原（现鹿儿岛县鹿屋市）有二子冢，一座约二十丈周五町高，另一座只有其一半高，两座相隔一町。
这两座坟冢拥有与富士以东的诸国同样的起源传说，认为是过去大人弥五郎用绳筐运土时因挑扛折断而掉下来的。
只不过，大人弥五郎背过来的不仅仅是山。
如日向饫肥（现鹿儿岛县日南市）的坂敷神社有一种传说认为，稻积弥五郎曾经把大隅的正八幡宫背过来，并在此地建立了坂敷神社。
为了纪念此事，坂敷神社至今举行送人偶仪式，该仪式与其他村庄里举行的所谓大人弥五郎送偶等仪式完全相同。
由此可以推测，肥前岛原（现长崎县岛原市）的味噌五郎[4]、筑丰长门（现福冈县、山口县一带）的尘轮[5]、备中的温罗[6]、美作的三穗太郎和目崎太郎[7]、因幡的八面大王即怪雄[8]，还有在日本东部美浓国的关太郎[9]、飞驒的两面宿傩[10]、信州有明山的魏石鬼[11]、上州的八掬胫、奥羽各地的恶路王大武丸，以及其他诸国被简称为鬼、强盗等恶人，这些人的恶行看似都是为了证明八幡明神的威德而暴露于世的。
其实，人们最初是为了给后世的神战故事添加一点现实性，才提到了他们，就像物部守屋、平将门等人死后作崇，这些恶人未必都是纯粹的凶贼吧。
至少就弥五郎而言，我们可以证明他是一位忠诚的神仆。
他之所以被诛杀、奉为神，是另有原因的。
我已经写得太长了，无论如何也该给这则传说下一个结论了。
我们的巨人传说呈现两种演变轨迹。
一是脱离当初的信仰，借用古老英雄传说的形式，从此在农民家的炉火边与其儿女一起成长。
二是与信仰的因缘太深，春秋两季祭神时必然被人想起和讲述，但其信仰本身随时代发展而变化，神话也难以保留原型。
因为神官等人一方面忽略高祖以来的古老神秘传说，将其事迹附会在第二、第三等级的小神身上；另一方面又开始想象出更优越于这些小神的统治者。
他们让新的大神继承了古神之名，又把一个个的业绩赐给下级神祇，如菅原天神最初是愤懑激怒之神，但菅原天神后来又传达神谕，说他要训诫眷属神不要冒冒失失地激起怒气。
又如牛头大王将散布疫病的任务转让给八子王神。
这些例子与大人弥五郎造冢等故事一样，呈现出一则神话的演变过程。
即使是在远古时代，只要人们判断神话的内容为荒诞，神话就会逐渐趋向消失。
至于冬天夜里寂寞地讲故事的农民，他们在这一点上是相对自由的。
他们并不拥有过多的、属于自己的历史。
于是他们能够把昨天的边缘与远古的茫然世界相连接，在此保存和欣赏那些未必经过严格分类的种种奇事。
有些老太婆出于好心，为了孙子们的不眠之夜而储备故事，而这样的故事时而会成为成人教育的教材。
所谓童话和民间故事之间的界线始终变动不居，就如海滩波痕一样。
不难想象，过去应该有不少人会信以为真。
所谓传说，本来就是这些希望相信昔话为真实的人们基于特殊的注意力而生产出来的。
即他们把如岩石或草原上的脚印这样的古迹当成事实依据，并视如珍宝，为本村所用，并加以流传。
就武藏野而言，正如逃水、堀兼之井等传说[12]所表明的，这里具有最混乱的地层和自由奔放的地下水，每次发生地壳运动，其泉水涌出的地方也随之而移动。
郊外村落在泉水边祭神盖房，其中有的已经消失，只留下历史痕迹，也有的村落因泉水的出现而出现。
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