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2.费尔巴哈：孤立人的自我异化
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费尔巴哈在《基督教的本质》（1841年）以及《关于哲学改造的临时纲要》和《未来哲学原理》（1842年以后）中也建立了一套非常有名的异化理论。
[9]但是，这套异化理论与黑格尔的异化概念有着明显的不同。
首先，他使用异化概念是为了批判宗教和黑格尔哲学。
基督教神学在解释人的本质时所遵循的是神异化为人的逻辑，即人是神创造的，是神异化的产物；而他则相反，认为基督教颠倒了人与神之间的真实关系，是人创造了神，神是人将自己的本质异化出去的结果；黑格尔对绝对精神与人的关系的解释与基督教相同，即他也把“人”
（家庭、市民社会、国家）视为绝对精神异化的结果。
费尔巴哈将基督教和黑格尔哲学中弄颠倒了的主词和宾词关系再颠倒过来，把“人”
（derMensch）设定为异化的主体，把神或者绝对精神设定为异化的宾语。
通过对这一主词和宾词的颠倒，费尔巴哈确立起了一个新型的“人神关系”
的模型。
由于这一模型强调的是“人”
，故包含了“人是人的最高本质”
这样的人道主义。
这种人道主义对于批判外部世界（包括宗教）对人的压抑，主张人的自由和解放具有积极的意义。
其次，他的异化对人而言只具有消极的意义。
前面说过，在黑格尔那里，异化是人的自我异化和主体复归的过程，异化是积极的，人无须抗拒异化，相反应该尽可能多地去异化。
但是，在费尔巴哈那里，由于异化缺少主体自我复归的环节，其异化是单方向的。
换句话说，异化只意味着人的自我丧失，是一个对人的否定过程。
不过，这种消极的异化却可以导出激进的革命逻辑。
即，既然外部世界（宗教）只是人的异化状态，那么批判它们、否定它们，甚至对它们施予革命也就是合情合理的。
青年黑格尔派的代表人物，譬如鲍威尔、赫斯和卢格等人正是看到了费尔巴哈异化概念中所包含的这一革命性因素，才都对费尔巴哈予以了尊重，并将他的异化概念应用到对近代社会的政治批判、经济批判和社会批判之中。
当然，马克思也注意到了这一点，黑格尔法哲学批判时期自不待言，即使在《巴黎手稿》的《第一手稿》中，马克思也曾深受这一人道主义的影响，甚至还视费尔巴哈为社会主义者或者共产主义者。
譬如，他在1844年8月11日给费尔巴哈的信中写道：“在这两部著作中，您（我不知道是否有意地）给社会主义提供了哲学基础，而共产主义者也就立刻这样理解了您的著作。
建立在人们的现实差别基础上的人与人的统一，从抽象的天上下降到现实的地上的人类这一概念。
如果不是社会这一概念，那是什么呢！”
[10]尽管这一表白不排除出于礼貌的成分，但是，费尔巴哈哲学中的确包含了值得这样称赞的革命性因素。
再次，他的异化只能是孤立人的异化。
由于费尔巴哈所说的人的异化是个人与自己的本质之间的异化，那么他的异化就没有超出单个人的范围。
异化的主体是“人”
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