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在这一求索过程，中国古代的柔性智慧可以产生巨大的影响力。
这柔性智慧就是“天人合一”
“内向超越”
和“自然无为”
的智慧。
中国人的柔性智慧与西方人的刚猛科技和文化形成鲜明对照。
西方科技设定主客二分，预设人是主体，一切非人事物都只是有待于主体认知、控制或征服的客体。
而中国古人认为，人在自然中如鱼在水中，人的最高境界不是随心所欲地上天入地、移山填海，而是“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”
。
西方刚猛思想激励的超越是外向超越，它所指出的现代人类理想是，改变人类生存的外部环境，使自然环境日趋人工化，如修越来越多的公路、铁路，造越来越多的机器。
而中国柔性智慧指引的超越是内向超越，即追求美德、境界和智慧的超越，人的最高理想不是拥有尽可能多的身外之物，而是成为有圆满德行、境界和智慧的圣人。
德行、境界和智慧都是内在于人格和人生之中的，而不是身外之物。
现代西方刚猛文化有两大主导观念：达尔文的“物竞天择”
观念和亚当·斯密的“看不见的手”
的观念。
根据达尔文的观念，你必须自私且力争第一，否则你只能受制于他人。
根据亚当·斯密的观念，人们想当然地认为，即便人人绝顶自私，实际情形也能达至最佳，独立行为者之间的自由契约将导致最大可能的幸福[11]。
而老子教导人们：“知其雄，守其雌，知其荣，守其辱”
“专气致柔”
“守柔曰强”
。
当代最新科学似乎也能说明老子“贵柔守雌”
的智慧的高明。
如果万物都展现为由出生经生长到消亡的过程，那么一个人也好，一个民族也好，整个人类文明也好，加快到达强大的顶峰，无异于加速死亡。
此即“物壮则老，谓之不道，不道早已”
。
孔孟的思想则与当代西方经济学的基本预设针锋相对。
现代主流经济学、博弈论及管理科学，都把追求自我利益最大化这种人们在市场交易中表现的行为倾向当作人的本性或一般行为倾向，也就是把人的自私自利当作人的本性或一般倾向。
如果这一点是不可改变的，则中国古代哲人追求的内向超越就是没有意义的。
儒家认为，人的天性是好的，受后天习染才变得自私了，通过学习、修身，人人都可以恢复其完美的天性，而恢复天性，达至完美人格恰是人人都该死而后已地追求的最高目标。
工业文明大有使人类达到强大之巅而走向毁灭的趋势，这与西方刚猛科技和文化的引领直接相关。
建设生态文明需要柔性智慧。
基佐、福泽谕吉、汤因比等著名学者一致强调文明一定是发展、进步的，或说文明是生长的。
汤因比说：“……怎么衡量这种生长呢？能不能把它当作是对于社会的外部环境加强了控制来衡量呢？这样的加强控制有两种情况：对于人为情况的加强控制，这个情况是以征服附近地区人民的形式出现，以及对于自然环境的加强控制，这里是以改进物质技术的形式出现。
……许多事例证明这两种现象——政治的和军事的扩张或技术改进——都不是真正造成生长现象的原因。
军事扩张一般来说是军国主义的结果，而军国主义本身乃是衰落的象征。
无论是农业还是工业上的技术改进都同真正的生长很少关系，或干脆没有关系。
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