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实践观点是马克思主义哲学首要的和基本的观点[14]
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十多年的关于实践唯物主义的讨论，使中国马克思主义哲学界取得了一些共识，即承认科学的实践观点对马克思主义哲学以及马克思主义的创立起了关键性的作用。
但是，有的同志把这个关键性的作用仅仅局限在认识论和历史观的范围内，而否认实践观点是包括本体论（世界观）在内的整个马克思主义哲学首要的和基本的观点。
同时，他们对恩格斯关于思维和存在的关系问题是全部哲学最高问题的论述也提出了质疑，认为思维和存在的关系问题可以说是认识论的最高问题，但不是世界观的最高问题，因为世界是不是统一于物质、物质与运动的关系等比思维和存在的关系问题更高。
同样，实践并不普遍存在，它不是自然观、世界观的范畴，只是历史观范畴，而马克思主义哲学首先是世界观，所以不能笼统地说实践观点是马克思主义哲学首要的和基本的观点。
与上述观点不同，我认为实践观点不仅是马克思主义认识论、历史观首要的和基本的观点，而且是马克思主义世界观首要的和基本的观点。
世界观和认识论、历史观具有内在的不可分割的关系，不能把意识、思维、实践以及思维和存在的关系排除在世界观之外，从而否定思维和存在的关系问题是哲学的最高问题。
毫无疑问，马克思主义哲学唯物主义和一切唯物主义一样，都承认世界的物质性和物质统一性，这是所有哲学唯物主义的基本前提。
可是，要把这个前提弄清楚，就必须准确地弄清物质概念的内涵，给它下一个科学的定义。
如果坚持意识、思维等观念只是认识论和历史观的范畴，把它们排斥在世界观之外，从而把思维和存在的关系问题也排斥在世界观以外，那么，还有可能给物质下一个精确的定义吗？当然这种定义也曾有过，如古代朴素唯物主义者认为物质是水、火、气等，近代形而上学唯物主义者把物质归结为原子，这些定义的确都没有涉及思维、意识以及它们和物质的关系。
可是这些定义都没有经受住科学和哲学发展史的检验，它们都无力抗拒唯心主义的责难。
因此，列宁在批判马赫主义唯心主义哲学的斗争中，是从思维和存在的关系中给物质下定义的，即“物质是标志客观实在的哲学范畴，这种客观实在是人通过感觉感知的，它不依赖于我们的感觉而存在，为我们的感觉所复写、摄影、反映”
[15]。
列宁还明确指出，“试问，在认识论所能使用的概念中，有没有比存在和思维、物质和感觉、物理的东西和心理的东西这些概念更广泛的概念呢？没有。
这是些极为广泛的、最为广泛的概念……”
“稍微想一想就会明白，对于认识论的这两个根本概念，除了指出它们之中哪一个是第一性的，不可能，实质上不可能再下别的定义。”
[16]或许有人会讲，列宁在这里谈论的是认识论，我们讨论的却是世界观！
问题在于：撇开认识论，撇开认识论的物质定义，不可能给物质概念下一个科学的世界观的定义。
认识论和世界观本是不可能断然割裂开的，物质概念既是本体论的基本概念，又是认识论的基本概念，我们不能说物质离不开意识、思维、感觉，但应该说，离开了意识、思维、感觉等概念，离开了物质和意识的关系，就无法准确界定物质概念。
思维和存在的关系问题不仅是认识论的最高问题，而且是世界观的最高问题，是全部哲学的最高问题。
有的同志之所以否认思维和存在的关系问题是世界观的最高问题，否认实践是世界观的范畴，关键在于没有把世界观和世界这两个范畴明确地分开，不了解世界观和世界、自然观和自然不是同一层次的范畴。
毫无疑问，对无论在时间上还是在空间上都是无限的客观世界来说，人本是暂时的，人的思维、意识和实践在世界中不是永恒的和最一般最普遍的东西。
但是，我们现在讨论的是世界观。
世界观和世界不一样，世界观是一步也离不开人的，它本身就是人观世界的结晶，是主观的东西，是思维、意识的一种形式，是实践的产物。
不同的阶级、不同的人有着不同的实践的经历，因而对世界也就有了不同的观点。
世界观不仅产生于实践而且是为了实践。
世界观之所以重要，人类之所以要认识这个世界，决不是为认识而认识，为满足某种“求知欲”
。
归根到底，是要认识自己和周围世界的关系，以求摆正和处理好这个关系，保证自身的生存和发展。
没有摆脱人、不考虑人的生存和发展需要的无主体的世界观。
世界是无中心的，世界观却是有中心（人自身生存和发展的需要）的。
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