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所以,雅斯贝尔斯重新赋予哲学以各种对象做题材,但这不是主旨,而是手段,在他看来,只有这样,哲学才能发现其真正的“对象”
,即生存(自由)与超越性(上帝)。
他认为,哲学虽然并不像科学那样提高普遍有效的知识,但这并不意味着,哲学要受到任意性、情绪化以及主观的影响。
他认为,哲学真理不是科学真理,却是一种绝对真理,这是无法用明确的语句这一形式向理智所能表达出来的,这种哲学思想逐渐形成了其1938年所完成的《生存哲学》(Existenzphilosopie)。
雅斯贝尔斯心目中的“生存哲学”
,是指一种关心人的精神生活和价值体验、并以分析什么是人的自由存在为主要内容的哲学,他之所以要将哲学归结为“生存哲学”
来研究,出自于他对哲学在当时社会中的命运的分析,这主要是指哲学与科学的关系在当代社会所发生的根本变化。
雅斯贝尔斯指出,一直到20世纪初,哲学仍然自视为一门科学;但是事实上,随着现代科学的迅猛发展,所有的研究领域都已被各门具体科学所占领。
反观哲学家们,却依然沉醉于一系列无关痛痒的概念游戏,而不能对人生问题和人的情感需要作出恰当的说明。
因此,他认为哲学和科学关系的模糊不清,不仅导致现代哲学不能正确定位自身,也是现代哲学正在走向腐朽没落的根源所在。
早在1927年,雅斯贝尔斯的哲学好友海德格尔就出版了存在主义哲学的奠基之作《存在与时间》(Sei)正出心一书。
他与海德格尔是1920年在胡塞尔那里首次相识的,很快便成为哲学上志同道合的朋友,书信交往甚密,用雅斯贝尔斯自己的话来说就是,“在哲学这个行当里,海德格尔是同时代人当中唯一同我在实质上紧密相关的。”
①尽管雅斯贝尔斯曾说明他的有关思想并没有受海德格尔的影响,但两人思想的相近还是被人们所认可的。
海德格尔在其《存在与时间》这部经典著作中多次提到《世界观的心理学》一书,并高度赞扬雅斯贝尔斯的有关思想。
“一战”
后,特别是被聘任为哲学教授以来,雅斯贝尔斯已经完全融入了德国一流哲学家的行列,他们一直保持着交往或联系。
例如,当1925年马尔堡大学哲学系有空缺时,海德格尔首先就想到了雅斯贝尔斯,向他去信表示希望能一起工作,甚至又说明,如果雅斯贝尔斯本人不愿意来马尔堡,也希望他推荐适合人选。
事实上,虽然雅斯贝尔斯表示他一直盼望与海德格尔一起工作,但考虑再三,还是推荐了新康德主义者恩斯特·卡西勒(ErnstCassirer,1874-1945)。
他对海德格尔解释说:“卡西勒也许毫无疑问是最佳人选。
他虽然让我感到无聊,可是他长于教学,而且最重要的是:他写作的风格典雅,不带着哲学教授的恶毒与那种隐藏的好辩。
这表示,他在人格上必然也是个举止合宜的人。
我所在哲学中寻觅的,在他身上找不到;可是我们又能在哪里发现呢?”
雅斯贝尔斯的哲学有其社会背景,同时也有其哲学史上的来源。
雅斯贝尔斯在其哲学思想的形成上,如其所言,受康德的影响最大。
事实上康德对于世界的现象性的说法,雅斯贝尔斯都直接接收过来,并当成其哲学的起点。
在他看来,“康德是真正的哲学家”
。
此外,克尔恺郭尔、叔本华、尼采和社会学家马克斯·韦伯也是他时常引证的人。
思想的最终形成必定是在原有基础之上的继续发展,雅斯贝尔斯最终形成了自己独特的存在主义思想。
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