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致知之功，在于格物。
即万事而穷其理，以求一旦豁然贯通。
这话骤听似乎不错的。
人家驳他，说天下之物多着呢，如何格得尽？这话也是误解。
因为宋儒的所求，并非今日物理学家之所谓物理，乃系吾人处事之法。
如曾国藩所谓：“冠履不同位，凤凰鸱鸮不同栖，物所自具之分殊也。
鲧湮洪水，舜殛之，禹郊之，物与我之分际殊也。”
天下之物格不尽，吾人处世的方法，积之久，是可以知识日臻广博，操持日益纯熟的。
所以有人以为格物是离开身心，只是一个误解。
问题倒在（一）未经修养过的心，是否能够格物？（二）如要修养其心，其方法，是否以格物为最适宜？所以后来陆九渊出，以即物穷理为支离，要教人先发其本心之明，和赞成小程的朱熹，成为双峰并峙之局。
王守仁出，而其说又有进。
守仁以心之灵明为知。
即人所以知善知恶、知是知非。
此知非由学得，无论如何昏蔽，亦不能无存，所以谓之“良知”
。
知行即是一事。
《大学》说“如恶恶臭，如好好色”
。
知恶臭之恶，好色之好，是知一方面事。
恶恶臭、好好色，是行一方面事。
人们谁非闻恶臭即恶，见好色即好的？谁是闻恶臭之后，别立一心去恶？见好色之后，别立一心去好？然则“知而不行，只是未知”
。
然因良知无论如何昏蔽，总不能无存，所以我们不怕不能知善知恶，知是知非，只怕明知之而不肯遵照良心去做。
如此，便要在良知上用一番洗除障翳的功夫，此即所谓“致知”
。
至于处世的方法，则虽圣人亦有所不能尽知。
然苟得良知精明，毫无障翳，当学时，他自会指点你去学；当用人时，他自会指点你去求助于人，正不必以此为患。
心之灵明谓之知，所知的自然有一物在。
不成天下之物都无了，只剩一面镜子，还说这镜子能照。
所以即物穷理，功夫亦仍是用在心上。
而心当静止不动时，即使之静止不动，亦即是一种功夫。
所以“静处体悟，事上磨炼”
，两者均无所不可。
程朱的涵养须用敬，进学在致知，固然把道德和知识，分成两截。
陆九渊要先发人本心之明，亦不过是把用功的次序倒转了，并没有能把两者合而为一。
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