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用中国人的话来讲,如说中国人、外国人,人总是人,不该有分别。
又如说日本人、英国人、美国人、印度人,岂不大家都是人?若用其他民族的语言来讲便不同。
如用英语,不能说,那是侮辱中国人,他们对中国人十分不客气,不礼貌的时候,才会叫。
他们说ese,Japanese,Ameriglish,French,着重在上面的“国别”
,不着重在人,“人”
字只成了一语尾。
若如我们说广东人,福建人,上面只成为一形容词,着重在下边的人字上。
若把语言来代表观念,此一分别非常大。
如果中国话通行世界,很易使人走上一条“大同和平”
的路。
但中国人在人的中间却有种种不平等的分别。
如说圣人、贤人、善人、君子人、大人、小人、恶人、坏人,甚至于说“不是人”
。
中国人说“衣冠禽兽”
,其形是人而根本不是人。
后来儒家又说:“不为圣贤,便为禽兽。”
人与禽兽之间相隔甚近,甚至不做圣人贤人,就变了是禽兽。
孟子说:
人之异于禽兽者几希。
“几希”
只是那极微少的一点儿,而中国人则特别看重那一点儿。
在西方观念中又似乎并不看重这一点儿。
如他们讲心理学,把一条狗,一只兔子,一只老鼠做试验,把狗、兔、老鼠的心当作人的心看待。
固然狗、兔、老鼠的心也有与人心相类似处,但狗、兔、老鼠毕竟不是人,中间究是有几希之别。
心如此,性亦然。
孟子诘问告子说:照你讲法,犬之性如牛之性,牛之性如人之性,这中间没有分别吗?孟子则主张这“几希”
之间有大分别。
愈能分明此几希之间的便是大圣大贤。
这几希之间漫失了,便与禽兽不相差。
这些“几希”
之辨,当然不重在身体生理上,而更重在“心性”
“心理”
上。
人与人的相处之道,与兽与兽的相处之道有不同。
人道与兽道之不同,主要乃在“人性”
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