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圣人之一生，也非百分之百尽在一至善地位上。
但我们既说这个世界上有善，即不能说没有一“至善”
。
有善便有恶，我们不能说这世界上没有恶，便也不能说没有一“至恶”
。
像耶教、佛教，似乎都看重在两极端上，我们则亦要把握着此两极端，而主要运用则在此两极端之中间过程上。
此一中间过程，既非至善，又非至恶。
甚至有些处善恶难辨。
你认它是善，我认它是恶。
此等处亦会常常遇到。
所以佛教、耶教所讲，似乎偏在高明处，而中国人所讲，则偏在中庸处。
但抹去了其高明处，则中庸亦难见，故曰“极髙明而道中庸”
。
说到此处，可见中国人观念有些与西方人印度人观念不同。
此等不同，亦可说是一种哲学上的不同，亦可说是一种常识上的不同。
西方人常认为善恶是相反对立的，中国人则认为这一端是善，那一端是恶，此两端可以相通而成一线，此两端乃同在一在线。
若没有了此一线，亦何说有两端？是则此两端在实际上亦并非相反对立。
在我们这现实世界里面，在我们这一实在人生里面，善恶只是一观念。
不能说这世界，这人生，一半是善，一半是恶。
或说在中间，便不善也不恶。
这世界，这人生，既非至善，亦非至恶。
我们并不站在此两极端上，而在此两极端之中间。
既如此，则这一中间，岂不成为黑漆漆地，既非至善，亦非极恶；既无上帝，亦无魔鬼；既不是天堂，也不是地狱，人们在此黑漆漆地一段长过程中又怎么办？当知此世界此人生，虽非至善，却不能说其无善；虽非极恶，亦不能说其无恶；此善恶之辨虽不很明显，但也不能说其混同无辨。
所辨在甚微小处，甚暗昧处。
人则正贵在此微小暗昧处来分辨善恶，自定趋向。
孟子说：
舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。
及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御。
舜之闻善言，见善行，其实亦只在深山野人中。
不能说在深山野人之间便绝无善言善行，此等善言善行，当然非圣人之善言善行之比，但总不失其为是善。
舜则一有感触，反应明快，一切所见所闻的善，便会集中到他身上来，舜则在野人中成了一善人。
孟子又说：
大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。
可见舜之善都是从此世界人群中取来。
人有善，我能舍己从之，与彼同有此善。
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