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，又说“天地万物生于有，有生于无”
。
又说“道常无为而无不为”
。
试问既是无，如何又能生？有既是虚，如何又能出动？既无为，如何又能无不为？《易传》则指出此道之“健”
，《中庸》则指出此至健之道之“至诚”
。
惟其“至诚”
与“健”
，故能“不息”
。
惟其不息，故能博厚、高明、悠久而成其为天地，成其为道。
《易传》、《中庸》的宇宙观，乃是一种德性的宇宙观。
采取了庄老的自然观来阐发孔孟的人文观，故成为新儒家。
故曰：
天地之道，可一言而尽也。
其为物不贰，“不贰”
即是至诚。
则其生物不测。
“不测”
即是无穷。
天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。
今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。
今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不洩。
万物载焉。
今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。
今夫水，一勺之多，及其不测，龟鼍蛟龙，鱼鳖生焉，货财殖焉。
《诗》云：“维天之命，于穆不已。”
盖曰天之所以为天也。
“于乎不显，文王之德之纯”
，盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。
“纯”
即“不貳”
也。
（《中庸》二十六章）
由是言之，天地自然，只是一至健至诚不息不已之动，人道也应该至健至诚，不息不已。
庄老着重在从外面的现象来拟想天地自然，于是天地自然究其极，只是一个虚无。
儒家以德性来观察，天道是至实至有，不该人道转以虚无为本。
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