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夫天地之常，以其心普万物而无心。
圣人之常，以其情顺万物而无情。
故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。
此两语见易传。
苟规规于外诱之除，将见灭于东而生于西。
其端无穷，不可得而除也。
人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在自私而用智。
自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然。
今以恶外物之心，而求照无物之地，是反鉴而索照也。
与其非外而是内，不若内外之两忘。
两忘则澄然无事矣。
无事则定，定则明，明则尚何应物之为累哉。
圣人之喜，以物之当喜，圣人之怒，以物之当怒，是圣人之喜怒，不系于心而系于物也。
是则圣人岂不应于物哉？乌得以从外者为非，而更求在内者为是也？（《文集》卷二）
道家与释氏，无论在人生态度上及工夫上，皆有重内轻外之意。
明道重昌儒学，一面直指本心，涂绝向外穷索之敝。
一面又主“性无内外”
，力斥是内非外之误。
此须《定性》、《识仁》两文对看，始更明白明道之精义。
但明道此篇所说，似与儒家原旨亦有不合。
当喜、当怒者是理，喜之、怒之者是心，是异是同，未见细剖。
况离却吾心，物是块然之物，何从有当喜、当怒之理？在人为当喜，在鸟兽虫鱼或为当怒。
喜怒之理，何尝全在物？今谓“圣人喜怒不系于心而系于物”
，则人心只能照见物理，全成被动，岂非仍是濂溪之虚静？其实濂溪乃在虚静后见性，非谓虚静即是性。
又明道以“有为为应迹”
，“明觉为自然”
。
这些仍陷于偏智不仁。
试问孔子言杀身成仁，孟子言舍生取义，是否仅是应迹？仅是自然？又说“心普万物而无心”
，“情顺万物而无情”
，无心无情，又何从见性？即王弼注《老》，亦主不能无哀乐以应物。
以哀乐应物，与明道言“情顺万物而无情”
大不同。
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