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西方文化乃由一小地面酝酿成熟，推扩以达四围。
正犹其知识之获得亦由一抽象之点或线，向外引伸推概以造成一有系统之理论，用此以侵入其前所未知之部分。
中国文化则由一大地面融和凝结，向内充实，而非向外展扩，其知识之获得，亦同样为全体之综合与会通，而非由某一点或一部分直线引伸推演扩大。
因此西方文化常易发生变动与冲突，中国文化则常见其较为稳定与融洽。
西方人常以其理论所得之知识领导人生冒险向前，中国人则将此人生投入大自然中，求其适应协调。
故本书认中国文化之趋向，为一种“天人合一的人生之艺术化”
。
与诺氏所分析，着眼稍有不同，其大体上则颇可借诺氏之意以阐吾说，故附录于此，以备参证。
二
上面说的是中国人和西方人面对外界的兴趣不同，西方人似乎偏好向自然科学的范围探究，中国人则似乎偏好在人文科学的圈子里用心，因此双方所运用的求知识的方法及其积久养成的心习，亦显有差异。
西方人的知识，大都由推概得来。
此种推概而得之知识，常易超乎直接经验之外，其出发点常为一种悬拟或假设，直线引伸，愈推愈远，既非纯粹自实际经验所得，亦不能为实际经验所全部证明。
此种知识，其先固亦有一部分经验为基础，但此后则知识自为引伸，与经验渐歧渐远。
此种知识乃一种逻辑性的理论的成分，超过了人生实际经验之外，故常带有一种冒险性。
西方文化所以见为常进取常变动，而且常易有正反极端之冲突与改革者在此。
至于中国方面，因其一向偏重在人文科学一边，故其对于知识之获得，常重人生实际经验之综括与会通，往往看不起抽象的由一个概念演绎引伸或偏于形式方面的逻辑和理论。
因此中国人之思想，似乎只像是一种纪录，具体而综括的纪录他们既看轻了知识中之逻辑的理论的成分，因此也不易发展有长幅的有系统的纯思辨式的语言和文字。
这一个分异，同样也可由中西双方地理背景上的相异来作说明。
西方文化乃由一个小地面酝酿成熟，遂向外推广以及其四围，正犹其知识之获得，亦由一抽象的点或线，作为根据，向外引伸以造成一有系统之理论，再从此侵入其所未知之部分，他们的内心求知及其文化进动，正是同一形态。
再说到中国，他的文化演进乃由一大地面融和凝结，向内充实，而非向外扩张。
其知识之获得，亦同样为全体之综合与会通，而非由某一点或某一部分直线引伸向外侵略。
因此西方文化，常以其在某一点上所得之理论或观念领导人生冒险向前。
中国人则主张将此人生投入大自然中求其适应与协调。
在西方文化中，因此有基督教与近代自然科学，而中国文化之趋向，则永远为一种“天人合一的人生伦理之艺术化”
。
此种心理差异，乃至演成文化分别。
若如上节所述，乃由人类对于天地间种种智识之一个长序列之某一端即自然科学之基本数学与几何，至此序列之别一端即人文科学之文化哲学之相差而形成。
则此后把捉到此一长序之全体，此种差别自仍可调和融通，不相背害。
而此种把捉此一长序列之全体而调和融通之的工作，实又与中国传统心习相通惬。
因此作者认为中国文化之演进，尽可采取西方物质自然科学之一切成就而不致摇动其本己之传统。
一九八七年作者整理旧稿时获此四十年前笔记两则，今重版此书补刊于后
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