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印度人的嚮往對象，似乎是向内尋求的。
說也奇怪，你要向外，便有無限的外展開在你的面前；你若要向内，又有無窮的内展開在你的面前。
你進一步，便可感到前面又有另一步，向外無盡，向内也無盡。
人生依然是在無限向前，人生依然是在無盡止的過程上。
或者你可以說，向内的人生，是一種向後的人生。
然而向後還是向前一般，總之是向著一條無限的路程不斷地前去。
你前一步，要感到撲著一個空，因而使你不得不再前一步。
而再前一步，又還是撲了一個空，因而又使你再繼續不斷的走向前。
向外的人生，是一種塗飾的人生。
而向内的人生，是一種洗刷的人生。
向外的要在外建立，向内的則要把外面拆卸，把外面遺棄與擺脫。
外面的遺棄了，擺脫了，然後你可走向内。
換言之，你向内走進，自然不免要遺棄與擺脫外面的。
内向的人生，是一種洒落的人生，最後境界則成一大脫空。
佛家稱此為「湼槃」。
湼槃境界究竟如何呢？這是很難形容了。
約略言之，人生到達湼槃境界，便可不再見有一切外面的存在。
外面一切沒有了，自然也不見有所謂内。
「内」「外」倶泯，那樣的一個境界，究竟是無可言說的。
倘你堅要我說，我只說是那樣的一個境界，而且將永遠是那樣的一個境界。
佛家稱此為「一如不動」。
依照上述，向内的人生，就理說，應該可能有一個終極寧止的境界；而向外的人生，則只有永遠向前，似乎不能有終極，不能有寧止。
向外的人生，不免要向外面「物」上用功夫；而向内的人生，則只求向自己内部「心」上用功夫。
然而這裏同樣有一個基本的困難點，你若擺脫外面一切物，遺棄外面一切事，你便將覓不到你的心。
你若將外面一切塗飾統統洗刷淨盡了，你若將外面一切建立統統拆卸淨盡了，你將見本來便沒有一個内。
你若說向外尋求是「迷」，内明己心是「悟」，則向外的一切尋求完全祛除了，亦將無己心可明。
因此禪宗說：「迷即是悟，煩惱即是湼槃，眾生即是佛，無明即是眞如。
」
如此般的人生，便把終極寧止的境界，輕輕的移到眼前來，所以說「立地可以成佛」。
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