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茲姑舉古人為例。
阮儒許衡，與眾息道旁李樹下，眾人競摘李充腹，獨衡不摘。
或問衡:「此李無主，汝為何獨不摘？」衡答：「李無主，我心獨無主乎？」在眾人，只見李可吃，李又無主。
此種打算，全係身我羣我事。
獨許衡曾有一「心我」。
我們若把此故事，再進一步深思，便見在許衡心中，覺得東西非我所有，我便不該吃。
但為何非我所有我便不該吃，此則仍是社會禮法約束。
因此許衡當時内心所覺，雖說是心我，而其實此心我，則仍然是社會我之變相，或影子，或可說由社會我脫化來。
孔子稱讚顏淵說：「賢哉回也，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。
」此一番顏淵心中之樂，則純由顏淵内心所自發。
此出顏淵之眞心，亦是顏淵之眞樂，如此始見眞心我。
若顏淵心中想，我能如此，可以博人稱賞，因而生樂，則顏淵心上仍是一社會我，非是眞心我。
心不眞，樂亦不眞，因其主在外，不主在内故。
此一辨則所辨甚微，然追求人生最高自由，則不得不透悟到此一辨。
二
以上根據詹姆士「三我」說，來指述我之自由，應向心我即精神之我求，不該向身我與社會我那邊求。
歐洲教育家裴斯泰洛齊曾分人生為「三情狀」。
其說可與詹姆士之「三我」分類之說相發明。
兹再弓述如下。
裴斯泰洛齊認為人類生活之發展歷程，得經過三種不同的情狀。
首先是生存在「自然情狀」，或說是「動物情狀」中。
此如人餓了要吃，冷了要穿，疲倦了要休息，生活不正常了要病，老了要死。
此諸情狀，乃由自然律則所規定，人與其他動物，同樣得接受服從此種自然之律則。
在此情狀中，人生與禽生獸生實無大區別。
在此情狀中生活之我，即是詹姆士之所謂肉身我。
裴斯泰洛齊認為人生由第一情狀進一步，轉到第二情狀，則為「社會情狀」，又稱「政治情狀」。
那時的人，也便成為社會動物，或政治動物了。
在此一情狀下生活之我，則是詹姆士之所謂社會我。
自從人有了社會政治生活之後，人的生活卻變得複雜了。
吃有種種的吃法，穿有種種的穿法，甚至於死，也有種種的死法，較之在自然情況下生活的人，大為不同了。
而此種種法，則全從社會外面，政治上層，來規定來管制，而且還有它長遠的來源，這是一種歷史積業。
生活其中的人，誰也不得有自由。
於是人在自然生活的不自由之外，又另增了在政治社會生活中的不自由。
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