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独《礼记》云：“人生而静，天之性也”
一句，儒者多宗之。
周子作《太极图》，以为圣人主静立人极。
至豫章延平每教人静坐观中，看未发气象。
予用工久之，觉得求未发之中，是至诚立大本真学问要领。
然将一静字替中字，恐圣贤与儒学便未免于此分别。
宋儒只为讲一静字，恐偏着静，故云静固静也，动亦静也，若费分疏帮补。
圣学说中，便无偏静气象，不必用动字帮补。
凡学问一有帮补，则心思便有一半不满处，费了筹度。
躬行便有一半不稳处，费了调停。
圣贤只率性而行便为道，故云致中和。
不于中处调和，亦不于和处还中，彻始彻终，要在慎独。
从这一条话，可见慎行学问还是从宋儒入，这是东林共同的脉络。
但慎行这一条，更有一最堪注意点，他开始指点出圣贤与儒学之分别处。
换言之，即是先秦儒与宋儒之分别处，亦即是孔、孟与程、朱之分别处。
这一看法，却引起了此后思想史上一绝大的转变。
所以东林诸贤，我们不该专看他们是宋、明六百年理学之结穴，而实在已是此下新思想新学术之开端了。
慎行又反对宋儒“气质之性”
与“义理之性”
之分别。
他说：
孟子说性善，而可使为不善。
宋儒说性即理，才禀于气，气有清浊，清贤而浊愚。
如此则便把性来做两件。
孟子谓形色天性也，而后儒有谓气质之性，君子有弗性者焉。
夫气质独非天赋乎？若天赋而可以弗性，是天命之性可得而易也。
孟子谓为不善，非才之罪也，而后儒有谓论其才，则有下愚之不移。
夫使才而果有下愚，是有性不善与可以为不善之说是，而孟子之言善非也。
孟子谓故者以利为本，而荀子直谓逆而矫之而可以为善，此其非，人人共知。
但荀子以为人尽不善，若谓清贤浊愚，亦此善彼不善也。
荀子以为本来固不善，若谓形而后有气质之性，亦初善中不善者也。
二说未免出入孟、荀间。
荀子矫性为善，最深最辨。
唐宋人虽未尝明述，而变化气质之说颇阴类之。
又曰：
如将一粒种看，生意是性，生意默默流行便是气，生意显然成像便是质。
如何将一粒分作两项，曰性好、气质不好。
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