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未发一致中和，已发一致中和譬如天平，有针为中，两头轻重钧为和。
当取其钧，非不时有斟酌。
到得针对来，煞一时事。
且钧而相对，是已发时象。
如两头无物，针原无不相对，更是未发时象。
看到此，孰致中？孰致和？何时是致中？何时是致和？君子只一戒惧不忘，便中和默默在我。
便是致字，无两条心路。
这一看法也是极新鲜，极确切。
宋儒以理释性，但人性该有倾向与追求，而理字则总像是静定着。
王守仁始把好恶来说良知，但好恶指示了性的动情，却没有指示出性的静态。
人性在其永远的动情中，还有它永远的静态，“中和”
两字却够说明这静态。
以今语释之，中和便是一种均衡的状态。
因人心有好恶，有时会引起对内对外的不均衡，而人性则必在不断的动向进程中求均衡。
人生复杂，远非禽兽单纯的生事可比，因其自性上之求均衡，才有种种义理的发现。
换言之，人性之好恶，得达中和均衡的状态时始是理，始是人性之真体段与真要求。
慎行把天平来描述内心中和的貌相，把天平两头无物来描述未发时气象，可谓罕譬而喻。
所以他又说：
凡学问最怕拘板，必有一种活动自得处，方能上达。
天地间之理，到处流行，有可见，有不可见。
有所言，有所不能言。
不是以心时时体会，有活动机括，焉能日进日新！
专有人工，绝无天趣，即终身从事，转入拘板。
程颢说：“天理二字，是我自己体贴出来。”
湛若水说：“随处体认天理。”
王守仁则说“致良知”
。
这三家说法，都可和慎行此条说相通。
慎行此条之紧要处，在他指点出“天趣”
二字来。
王学末流之弊，都喜讲本体，忽略了工夫。
而程朱一派的格物穷理说，则偏在工夫上，又使人把握不到一头脑。
慎行“天趣”
二字，似乎极平常，极通俗，实则摆脱掉讲学家一切玄谈空理，而本体工夫早面面顾到了。
正因他真切看到心体和性体，他对宋儒相传主静工夫也表示他异见。
他说：
古来未有实言性者，中和是实言性处。
后人求之不得，往往虚言性，以为无可名。
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