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上求取呢？
王阳明说，不对。
至善只能在心中求，比如说侍奉父亲，不能从父亲身上去探求个孝的道理；辅佐君主，不能去君主身上探求个忠的道理；与朋友交往、治理百姓等事，也不能去朋友、百姓这些人身上求个信与仁的道理。
这些道理全都在心里，心即是理。
王阳明借《大学》发挥道：“后人因为不知道拥有至善的关键在于我们自己的心，而是用自己掺杂私欲的智慧从外面去揣摩测度，以为天下的事事物物各有它自己的道理，因此掩盖了评判是非的标准，使‘心为统帅’的简单道理变得支离破碎、四分五裂，人们的私欲泛滥而公正的天理灭亡，明德亲民的学养由此在世界上变得混乱不堪。
在古代就有想使明德昭明于天下的人，然而因为他们不知道止于至善，所以使得自己夹杂私欲的心过于膨胀、拔高，所以最后流于虚妄空寂。
而对齐家、治国、平天下的真实内容无所帮助，佛家和道家两种流派就是这样的。
古来就有希望亲民的人，然而由于他们不知道止于至善，所以自己的私心陷于卑微的琐事中，因此将精力消耗在玩弄权谋智术上，从而没有了真诚的仁爱恻隐之心，春秋五霸这些功利之徒就是这样的。
这都是由于不知道止于至善的过失啊。
止于至善对于明德和亲民来说，就像规矩画方圆一样，就像尺度量长短一样，就像权衡称轻重一样。
所以说方圆如果不止于规矩，就失去了准则；如果长短不止于尺度，丈量就会出错，如果轻重不止于权衡，重量就不准确。
而明明德、亲民不止于至善，其基础就不复存在。
所以用止于至善来亲民，并使其明德更加光明，这就是所说的大人的学养。”
以上论述已经给出了如何在心中求到至善的方法，只有一个字：止。
《大学》的文本在佛教传入中国之前，但佛教传入中国在唐宋时期成熟后，理学家和心学家开始用佛的精髓来解析《大学》，王阳明也不能免俗。
尤其是这个“止”
字，王阳明对其有很多解释。
（1）止是一种状态，是一种心处于平静、安宁、专一、无烦恼的神灵状态。
任何人在做决策时要处于这种状态，尤其是组织领导者，其所做的决策关系着无数员工的饭碗，所以做决策时不能轻举妄动，头脑发热，必须使终极处于平静、安宁、专一、无烦恼、无后顾之忧的状态。
（2）佛教讲究“止观双修”
，这里的“止”
是心中常在善念，也就是说，领导者一切言谈举止，行走坐卧，都必须以善为出发点，其实就是稻盛和夫说的作为人，何谓正确，作为领导，何谓正确。
何谓正确？答案是：把作为领导人应该做的正确的事情以正确的方式贯彻到底。
“观”
则是追根溯源，它属于哲学追寻终极问题的范畴，比如一件事搞砸了，为什么会搞砸，你要刨根问底，最后你会发现，人世间所有搞砸的事，组织内所有的搞砸的决策以及行动，都和人的私欲有关，和人没有常存善念有关。
所以，止，就是要常存善念，才不必在事情搞砸后才去观。
（3）阳明心学中的道家以及道教成分尤重，而且中国的根底全在道教，我们每个人身上都有道教遗痕。
道教讲究的是“诸善奉行、诸恶莫作，种瓜得瓜，种豆得豆”
。
从此角度来解析，止既包含了佛家的常存善念，又包含了佛家、道家的因果，种什么就结出什么，所以必须有所止，这个“止”
就是止于因，用儒家的说法就是动机论。
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