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所以致知是诚意的根本，格物则是致知的结果。
格物的功夫做到了，良知也就发挥作用了，念头也就真诚了，如此才能恢复本心，达到“止于至善”
的境界。
圣人担心人们向心外去探求，所以反复强调这些意思。
所以说，不在“诚意”
上下功夫，只想着“格物”
，就有了支离之偏；不在“格物”
上下功夫，只想着“诚意”
，又有了虚空之偏；不以“致知”
为根本，只知道“格物”
和“诚意”
，那就是胡说。
支离、虚空和扯淡，离至善十万八千里。
朱熹认为，《大学》的重点在“格物”
，王阳明则认为重点在“诚意”
。
区别在哪里呢？按朱熹的理论，如果我们尤其重视“格物”
，那就是在向外求，在心外求到的理，诚心诚意对它，那也是我们心外的理，而不是我们心内的理。
按照王阳明的理论，如果我们把重点放在“诚意”
上，真诚无欺地对待自己的念头，那格物也就顺理成章了。
可如果我们把重点放在“格物”
上，那就是在事情上正念头，念头即使是正的，但不真诚对它，也不是真的格物。
很多组织领导者在事情上正念头，正得都很好，但正过了却没有真心实意地对待自己的念头，那等于没正。
知道企业有某种问题，这是格物；马上去解决它，这才是诚意。
知道员工担心什么，这是格物；不马上就去解决它，这就不是诚意，自然也就不是真正的格物。
格物是中，诚意是和，格物是知，诚意是行，唯有二者合为一体，才能和谐。
从这一点而言，王阳明在知和行的选择上，还是倾向于行。
只要在诚意的主导下格物，必能致知，能致良知，心自然会正，身也自然能修，接下来的事，就是八目的第二级：修齐治平。
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