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化学方面无法证明的空气的一点点变化也都可能成为霍乱或黄热病、黑死病的原因，轻而易举地攫取了数百万人的生命，如果再发生巨变，也许更灭绝一切生命了。
再者，上苍赋予动物的器官和力量，不管如何努力，充其量也仅能勉强供应自身食用，以及哺育幼儿而已，所以，动物的手足若失其一，或者不能充分利用，大抵都非死不可。
人类虽然具备所谓“悟性”
和“理性”
两种强力工具，但其中的百分之九十却都在与贫乏较量中消耗殆尽，经常站在破灭的边缘，痛苦地保持身体的平衡。
可见，不论就全体的存续或个体的存续而言，上苍所赋予我们的条件都不完备。
因此，个人的生命只有为生存而不断斗争；而且，破灭的危险还一步步向我们逼近。
正因为这些危险成为事实的例子极多，所以，我们必须妥为照顾自己的幼儿才不致因个体的灭亡而引起种族的灭绝。
对自然而言，真正重要的只有种族。
因此，若世界仍宜于存在的话，恐怕没有比这更坏的世界了，例子实在不胜枚举。
曾经住在地球的任何动物的化石，都可作为我们推算的蓝本，它们的存续已成过去，这正可向我们提供比“可能世界中最坏的世界”
更坏的世界的有力明证。
乐观主义其实就是世界真正的创造者——求生意志的自我陶醉在自己的作品中自我欣赏而得意忘形。
这不但是错误的，而且是有害的学说。
因为乐观主义对人生的状态表示欢迎，并把幸福列为它的最高目的。
因此，每个人似乎都相信他有要求幸福和快乐的权利。
但通常世上这些东西是不会赋予任何人的，因此人们转而认为自己碰上了霉运，甚至还以为自己的生存目的有了错误。
其实把劳动、缺乏、穷困、苦恼以及最后的死亡等等当作人生目的，才是正当的。
婆罗门教、佛教以及纯正的基督教均做如是观。
为什么呢？因为唯有如此，才能把我们引导向求生意志的否定。
《圣经·新约》中形容世界是“眼泪之谷”
，称人生是一种净化的过程，基督教则以拷问的道具（十字架）作为象征。
所以，当莱布尼茨、夏夫兹博里、柏宁布洛克、蒲柏之徒搬出乐天主义时，却换来一般世人的激愤，主要就在于乐天主义和基督教的基础不能并立。
伏尔泰在他那篇出色的诗集《里斯本震灾赋》的序言中坚决反对乐天主义。
这位备受德国下三滥文人诽谤反对而为我所钟爱赞美的伟人，他的学术地位毫无疑问应该凌驾于卢梭之上，理由是他得出了以下三种见解，表明他的思想极为深刻：（一）确信恶的绝对大小和生存悲惨的见解；（二）有关意志行为残酷的必然性见解；（三）把洛克的命题——在物质中也可能有思想——当作真理的见解。
相形之下，卢梭只具有一个浅薄的新教牧师哲学。
他在那篇《沙波亚牧师的信仰告白》中，拼命批驳伏尔泰的上述几点；同时，又在1756年8月18日寄给伏尔泰的信函中，以肤浅错误的逻辑，对上述优美的诗句大肆攻讦而表示拥护乐天主义。
尤其，卢梭哲学的特征和他的根本错误在于：他说人类本来是善的、是无限而完整的，却因为文明及其结果而使人类陷入邪途。
他以此来取代基督教教义——原罪和人类根源性的堕落，作为他的乐天主义和人道主义的基础。
一如伏尔泰在《纯洁》中以诙谐的作风向乐天主义挑战，拜伦亦以其严肃悲壮的作风，在不朽的杰作《凯因》诗集中展开相同的宣战。
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