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就这样，自然非但把这些构造巧妙得难以形容的有机体委于强烈的贪欲，并且毫不容情地将它们委于极盲目的偶然、愚者的反复无常、小孩子的恶作剧。
自然极明显地表示——以简洁的神谕口吻说出，并未多加注释——这些个体的破灭与它毫无关联，既无意义，也不值得怜惜。
并且，在这种场合，原因或结果都不是重要的问题。
但万物之母任其子民处于无数恐怖危险的境遇中，丝毫不加保护，皆因知道他们虽毁灭，但仍可安全回到自然的怀抱中；他们的死不过是一种游戏。
自然对待人类也与动物相同，它的话也可应用在人类身上，个人的生死对自然根本不算个问题，我们本身就等于自然。
仔细想想，我们的确应该同意自然的话，不必以生死为念。
附带必须说明的一点是，自然之所以对个体生命漠不关心，是因为这种现象的破灭丝毫不影响自然的真正本质。
但是，进一步言之，正如现在所观察的，生死问题不仅是被极细微的偶然所左右，而且一般有机体的存在也短暂无常，不论动物或人类，也许今天诞生明天就消灭，出生和死亡迅速交替。
但另一方面，那些远为低级的无机物却有非常漫长的生命。
尤其是无生命形式的物质，连我们都可看出它们无限长的存续。
造物何以厚彼而薄此？我相信它本来的意旨是这样的：这种秩序只是表面现象，这种不断的生减只是相对的，绝不会波及事物的根底。
不仅如此，一切事物真实的内在本质，虽是我们肉眼看不到的神秘东西，但它向我们保证：本质绝不会因生灭而有所影响。
至于谈到这些是如何发生的，我们既看不到，当然也无从理解，只有把它当作一种戏法。
因为，最不完全、最低级的无机物都可以不受任何事态的影响继续存在，然而具有最完全、最复杂，巧妙得无法描述其组织的生物，却经常除旧更新，短时间后必归于乌有，而把自己的场所让给从无而进入生存之中的新同类。
显而易见，这是很不合理的现象，它绝不可能是事物的真实秩序，秘而不宣之处一定很多。
说得确实一点，我们的智慧被限制，看不出背后隐秘的生命运作机理。
总之，我们必须了解，生与死、个体的存在与非存在，两者虽对立，但也只是相对的，更非自然心声。
它使我们形成错觉，皆因自然实在无法表现事物的本质和世界的真正秩序。
绕着大弯说了一大堆，相信诸位心里必会涌起我刚才所述的那种直观的信念。
当然，如果他是个平庸至极的人，他的精神力和动物的智慧无大差别，只限于能认识个体的话，则属例外。
反之，只要有稍高的能力，就可以看出个体之中的普遍相，看出其理念的人，便该有某种程度的信心。
而且，这种信心是直接的，因而不会有差错。
实际上，那些以为死亡是本身的破灭而过分恐惧的人，多半只是一些观念狭隘的人；至于优秀卓越的人，可完全免除这种恐惧心。
柏拉图把他的哲学基础放在观念论的认识上，在个体中看出他们的普遍相，这是很正确的。
然而，我刚才所述的那种直接从自然的理解所产生的信念，在《吠陀经·奥义书》的作者心中却是根深蒂固得出乎常人想象之外。
从他们所说的无数言辞中，能把那种信念强烈地迫近到我们胸中来，令人不得不以为他们的精神能直接受到这种启发，是因为这些贤哲在时间上比较接近人类的根源，能够明显地理解深刻的事物本质。
印度那种阴郁神秘的自然背景，对他们的理解的确有所帮助。
但是，我们也可以从康德的伟大精神所形成的彻底反省中达到和他们相同的结果。
反省告诉我们，那迅速流转而为我们的智力所能理解的现象界，并非事物的真相，也不是事物的终极本质，只不过是它的现象而已。
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