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“心醉神迷”
等等。
在他那里，“想象”
不再是一种“摹仿”
，而是“指这样的场合，即当你在灵感和热情感发之下仿佛目睹你所描述的事物，而且使它呈现在听众的眼前”
[252]，其目的也不再是给人以理智的愉悦或轻松的消遣，而是以“使人惊心动魄为目的”
“表达强烈的情感”
，并“把情感传给听众，使他们如醉如狂地欢欣鼓舞”
，以至“心醉神迷地受到文章中所写出的那种崇高、庄严、雄伟以及其他一切品质的潜移默化”
[253]。
如果说苏格拉底和柏拉图提出的灵感说虽包含有表现论的因素，但最终仍归结为对神的摹仿的话，那么朗吉弩斯则通过崇高概念建立起一种真正的情感表现论，这可说是古代世界的一桩奇迹。
然而，朗吉弩斯的表现论由于大大超越了时代，在古罗马并未造成很大影响，他的《论崇高》很快就失传了，到公元10世纪被重新发现后仍未引起注意，直到17世纪才在人文美学思潮的撞击下大放异彩。
但无论如何，朗吉弩斯的美学观在当时也的确反映了一种摆脱理智和对外在世界的摹仿，转入对内心世界的情感表现的审美趋势。
然而，这一转变只不过是一个更大范围内的转变过程中暂时的昙花一现。
对于这个更大范围的转变来说，其代表人物并不是朗吉弩斯，而是普罗提诺，他对于古代世界和中世纪是一个真正承前启后的人物。
普罗提诺的哲学是柏拉图理念论的神秘主义发挥。
他认为，在所谓“理念世界”
之上，还有一个至高无上的“太一”
（即最高统一性），它本身是无法言说、无法理解的，它是一切存在的始源，真善美的绝对统一，它产生整个世界并不是有意识有目的的，而是由于自身无限充盈而自行“流溢”
出各种存在。
首先流溢出的是“普遍理性”
（心智），它就是整个理念世界；然后顺次流溢出（人的）灵魂、感性世界、物质，它们离神越远就越低级，其实在性就越少。
到了物质阶段，实际上就等于“无”
，正如太阳的光辉离太阳越远就越暗淡，最后则陷入纯粹的黑暗一样。
这是一种“退化论”
的宇宙观。
但普罗提诺又认为，在这种总体的退化中又有一种相反的倾向，要摆脱和远离物质的黑暗，而重新回到或接近太一的光辉，正是这样一种倾向导致了感性世界的美，也就是说，感性世界的美并非它本身固有的，而是它“分有”
了理念才具有的。
理念本身是一种“整一性”
，它赋予感性事物以统一的形式。
而美无非就是多样的统一或和谐整一。
“所以一旦结合为整一体，美就安坐在它上面，使得它的各部分和全体都美”
[254]。
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