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此五者，皆生之害也。
[513]
表面上看来，道家似乎和墨家、法家一样，走向了艺术和审美的取消主义。
但是，前者与后两者绝不可同日而语。
在老子和庄子看来，在超越了美色、美声、美味、美嗅等一切物质形态的美之后，宇宙间还有一种远远高于它们之上的“大美”
。
老子说：“大音希声，大象无形”
[514]，庄子说：“天地有大美而不言。”
[515]他们正是要通过对五色、五声、五嗅、五味的否定，实现对那精神形态的“大美”
的追求，这个绝对的、永恒的大美，就是“道”
。
道家的“道”
在某种意义上可说是对儒家的“德”
（仁、义、礼、乐）的否定。
因此，尽管它具有某种形而上学的性质，却并非西方形而上学的“物理学之后”
，而是“伦理学之后”
。
它是对西周和儒家之“德”
，即对以仁义礼乐为标志的早熟的封建文化的反思的产物。
庄子讲述过一个非常生动的寓言。
他说，鱼们不幸离开了江湖而被困于大陆，于是“相呴以湿，相濡以沫”
，这虽然算得上非常仁爱侠义，但又怎么比得上“相忘于江湖”
[516]呢？也就是说，相濡相呴固然可敬可佩，亦仁亦义，但那是“泉涸”
的结果；较之相忘于江湖之中，也就既不算善，也不算美。
所以，仁义礼乐即使不是对利害冲突的掩饰（如法家所言），至少也是后者的必然产物。
道家比先秦诸家都更为深刻透彻地看出，现代文明正是古老文明沦丧的结果。
在从氏族社会到阶级社会的历史进程中，文明的建设与道德的堕落、物质生产的发达与私有观念的滋长是同步的，这就是“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”
[517]。
历史的进化同时也是退化：正是因为原始氏族社会的灭亡（失道），才有周人“敬天保民”
之“德”
；正因为西周封建领主制的式微（失德），才有孔子“亲亲仁民”
之“仁”
；而由“仁”
到“义”
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