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整部《红楼梦》，贯穿着强烈的表演意识。
如开卷第一回，作者就用一种近乎玩世不恭的口气，自述“又何妨用假语村言，敷演出一段故事来，亦可使闺阁昭传，复可悦世之目，破人愁闷，不亦宜乎？”
作者还特意提醒读者，本书立意本旨在“梦”
“幻”
，从梦幻之中，他引出了一副对联：
假作真时真亦假，
无为有处有还无。
用西方意义上的“有意识的自欺”
来理解这两句旷世格言是远远不够的。
可以说，在这两句话中，包含着中华民族数千年人生与艺术体验的最高真谛，是对整个中国传统文化最精练、最卓越的概括。
历代文学描绘个人私情和个体经验，无过于《红楼梦》者；但也没有人比曹雪芹更深刻地意识到，中国人的个体意识根本不存在自身独立的根据，找不到它赖以存身和发展的价值基础。
儒家“入世”
精神强调人的有为意志，实质上不过是抹杀人的个性、使之熔化汇合于“仕途经济”
的世俗浊流，成为只有纲常伦理格架、没有性格情感的“假人”
。
这种所谓的“独立人格”
或“大丈夫精神”
，不论其本意是如何真诚，但由于其价值基础本身的虚假，而不能不假。
佛、道主张出世脱俗，复归本性，任其自然，但除了对一切价值基础予以怀疑和证伪之外，并没有建立新的价值基础，从自然本性中来的有情之物终究回复到了无情的自然，只能是“白茫茫大地真干净”
。
在真假、有无之间，历史上朝朝代代的人们掀动起来而又归于平静、归于平淡的波澜，在《红楼梦》的爱情悲剧里得到了集中而又真切的表现。
钗、黛矛盾象征着入世和出世两种精神争夺“人”
的斗争，而宝、黛的爱情纠葛，则归根到底揭示了一个儒家正统人性论从来不肯正视的事实：那一己之情从原则上来说是不可通约的，在将人的个性完全消灭掉以前，人与人要在情感上达到完全一致是困难的、几乎不可能的，一切强求一致的愿望必将带来爱的幻想、失望的酸楚、孤独的凄凉，以及嫉恨、冷酷和庸俗的无事空忙和龃龉。
但作者并没有从中产生出要尊重每个人的私情、树立每个人的个体独立人格、打破铁板一块的封建人情世态的启蒙思想，而是（尽管怀着无限惋惜地）将一切个人私情本身都否定了。
《红楼梦》作为一面“风月宝鉴”
，不是为人在个人私情的基础上将表演意识建立起来，而是“戒妄动风月之情”
，否定个人隐私的神圣性，在有血有肉的个人与封建吃人礼教抗争失败之后，最终还是要怪这些个人“自己不好”
，不明智，或不麻木。
说到底，《红楼梦》的消极否定并没有积极的成果，它找不到一个另外的、不同于传统的立足点。
这个不同的立足点，只能是个人的真正主体性人格。
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