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孔子认为：“君子之过也，如日月之食焉。
过也，人皆见之，更也，人皆仰之。”
（《论语。
子张》）君子的过错，好比日蚀和月蚀，他有过错，人人都看得见；他改正了，人人都仰望他尊敬他。
他还提出，人不怕犯错误，就怕有错误而不去改正。
“过而不改，是谓过矣，不善不能改，是吾忧也。”
他的学生曾参也说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
（《论语。
学而》）什么意思呢？我每天三次反省我自己，反省什么呢？替人家办事是不是尽心竭力了，与朋友交往是不是不讲信用了，老师传授的学习是不是认真复习了。
孟子是以孔子学说的正统传人自居的，对如何进行道德修养，他也有更加系统、完善的理论体系。
孟子认为：讲道德，重仁义，不仅是个人的事，而且关系到天下国家。
他说：“人有恒言，皆曰：‘天下国家’，天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”
（《孟子。
离偻上》）道德修养首先要从“我”
做起，最后对天下、国家产生影响。
这就是后来的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下理论的源头。
孟子继承了孔子“不义而富且贵，予我如浮云”
的人生精神，主张“非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人。”
（《孟子。
万章上》）他坚持一个人生的基本原则：不符合社会道德要求的，哪怕是一丁点也不能给予别人；不符合社会道德要求的，哪怕是一丁点也不能向别人索取。
他所崇尚的，一种“尊德乐义，以义待利”
的精神。
这种豁达、健康的人生精神，对医治现代社会“物欲横流”
的精神疾病，不啻为一剂猛药。
人一旦做了金钱和物欲的奴隶，就会丧失心灵的自主，也会丧失生命的真正自由。
因此，人应不断修养自己的德性和品行，只有在法律、道德允许的范围内追求自己的利益，尊德乐义，以义待利，才不至于被物所“物”
，才不至于迷失自我。
其次，孟子倡导扩充价值的自觉，提出“四端”
之说：
“无恻隐之心，非人也。
无羞恶之心，非人也。
无辞让之心，非人也。
无是非之心，非人也。”
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