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——圣人之道虽然高明远大，实践起来却不能离开人伦日用。
相对于世界上的各大宗教，尤其是西方人的上帝信仰，儒家文化的这一特征最具有人文主义色彩。
如果说，西方人那种“否定尘世、追求天国”
的信仰路径可以称为“外在超越”
的话，那么，中国文化这种“就在尘世生活中实现精神超越”
的价值取向，则可以称为“内在超越”
。
但是，不管采取的方法和路径为何，借由心性的提升和灵魂的净化，最终实现对世俗世界的超越，却是东西方文化的共同指归。
儒家这种“内在超越”
的价值取向，塑造了中国文化的基本性格，也成了几千年来无数中国人安身立命的精神基点。
“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”
，从孔子、孟子，一直到朱熹、王阳明，儒家文化几千年来一以贯之的核心精神，就是这种“不离百姓日用而成圣成贤”
的身心之学。
正因为儒家文化倡导的是这种简易直截的修行功夫，所以自孔孟之后的历代儒家圣贤，皆重实践而轻玄想，重身教而轻言传。
他们既不喜欢像古希腊智者那样终日沉浸于抽象的哲学思辨，也不屑于像近代西方思想家那样，动不动就弄出一套庞大的哲学体系，而是以真实平易的人格力量接引后学，以活泼泼的日用常行化导世人。
所以，他们绝不轻言著述——其留给后世的精神遗产，多为平日讲学时由门人弟子编辑的语录，或者是与友人交流讨论的书信，最多也不过是一些札记、随笔之类的东西。
总之，跟西方人那种比板砖还厚的大部头比起来，中国古人的作品几乎都不好意思称为“著作”
（上至孔孟老庄，下至程朱陆王，概莫能外）。
正因为中国文化轻视抽象思辨、排斥逻辑体系，所以，以黑格尔为代表的那些喜欢写“板砖书”
，并以构建体系为荣的西方哲学家，才会极其轻蔑地声称中国“没有哲学”
；而中国历代思想家的作品，在他们眼中，也只能算是生活格言、道德训条或心灵鸡汤之类的东西。
站在今天来看黑格尔等人的观点，当然是不值一哂的。
中国文化若只是心灵鸡汤，断然不可能令中国在此前的一千多年里一直领先于世界。
但是，毋庸讳言，中国文化这种“只重身心践履、轻视哲学思辨”
的倾向，这种“过度关注现实生活、忽略超越性追求”
的特征，则在一定程度上塑造了中国人的现实主义和实用主义性格，同时相应地削弱了中国人的抽象思维能力，使得中国人渐渐丧失了对生命、宇宙等形而上领域的终极关切，最终导致的结果，就是功利主义的盛行和精神生活的贫乏。
重建我们与精神本体的联系
当然，把这一切都归咎于古人、归咎于儒学肯定是有失公允的。
因为，这个世界上根本不存在包治百病的心灵解药。
而且，再好的解药，也会出现“法久生弊”
的问题——任何一种文化或制度，在创建之初的某种固有倾向（不管这个倾向有多么微小），经过长期演变和时间的连续放大之后，必然会产生重大的偏差，从而背离这种文化或制度的初衷。
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