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面对如此奇妙、和谐、完美的宇宙，很多科学家（包括牛顿和爱因斯坦）在震撼和惊叹之余，都不愿意相信偶然，而情愿相信这一切都是上帝创造的。
爱因斯坦说过：“自然界里和思维世界里有着庄严的和不可思议的秩序”
，“你很难在造诣较深的科学家中间，找到一个没有自己宗教情感的人。”
当然，爱因斯坦说的宗教情感，并不是膜拜某种神灵或人格化的上帝，而是相信宇宙万物和所有生命，肯定都有一个高贵而神圣的来源。
换言之，面对“世界（生命）为何存在”
的命题，真正的科学家都是充满谦卑和敬畏的，他们会坦然承认——这样的问题已经远远超出了他们的知识范围。
除了“世界（生命）为何存在”
这个问题外，“人为什么活着”
“生从何来，死往何去”
等问题，也都是科学无法解决的，只能交给哲学和宗教。
而围绕哲学、宗教这些核心命题所进行的思考，以及由此思考引发的行为，就构成了人的灵魂生活和精神生活。
在这个世界上，大多数人向来只关心肉体在尘世活得好不好，却很少去关心生命、宇宙的本原，以及灵魂与生活的关系。
我们始终把目光牢牢钉死在现象界和经验界，却生生割断了与本体界、超越界的精神联系，因而把自己从“人”
降格为“物”
，最终当然只能造成生命的异化。
儒、释、道的精神遗产
事实上，中国几千年来的儒、释、道文化，绝不缺乏对终极真理的叩问、探求和阐释，中国历代的智者哲人也从未中断对生命、宇宙的深邃思考。
换言之，由中国历代精英知识分子所构建起来的精神传统，跟世界上任何一个国家、民族所创造的文化比起来，都是毫不逊色的，中国文化并不缺乏深刻的精神追求和超越性的品格。
可问题是：为什么中国人在这样的文化中浸泡了两千多年，最终形成的民族性格却倾向于实用主义呢？
首先，有一点是难以避免的，那就是不管在什么国家、什么时代，精英文化与大众文化之间，必然存在巨大的断裂与落差。
换言之，无论何时何地，追求灵魂卓越的人只能是少数，大多数老百姓更关心的还是“食、色”
与物质上的成功。
这一点，古今中外皆然，所以无可厚非。
但是，除了精英文化与大众文化的差异之外，中国文化（主要是儒家文化）本身固有的一个思想特征，无疑也是导致中国人普遍倾向于实用主义的原因之一。
这个特征，就是对于现世生活和日用伦常的过度注重。
众所周知，作为中国文化主体的儒家，最注重日常生活中的伦理道德，即便其精神鹄的是“天人合一”
，是“与天地万物为一体”
，是心性的提升与超越，但落脚点却始终在现世，其修学途径也始终指向日常生活中的道德实践。
孔子提出的“下学而上达”
，正是对这一思想特征最为简明扼要的概括。
用《中庸》的话来说，就叫“极高明而道中庸”
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