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而修身的入手处，就是格物。
没有格物的功夫，后面一切免谈。
仅从这一点来说，王阳明与朱熹是没有异议的。
然而，尽管他们都认为修行的入手处是格物，可对格物一词究竟该怎么理解，二人却产生了根本的分歧。
程朱理学认为，理在万事万物中，所以“格物”
的意思，就是要把万事万物中的理一一研究透彻，即所谓“格物穷理”
。
而王阳明年轻时听信程朱之言，花了七天七夜去格竹子，结果半毛钱的理都没格出来，反而把自己格倒了。
后来经由“龙场悟道”
，王阳明才大悟“心即理”
之旨——始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也！
既然理不在物而在心，那么“格物”
当然就不能到外面去格，而是要在自己的心上下功夫了。
所以，王阳明对“格物”
的解释就是：“格者，正也，正其不正以归于正之谓也”
，“物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。”
（《问》）
简单来说，王阳明的格物，其实就是“格心中之物”
，也就是把我们心中种种错误的及不良的欲望、情绪、观念、意识、思想、认知等全都改正过来。
“故‘格物’者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也”
（《传习录》卷中）。
由于王阳明与朱熹对“格物”
的理解截然不同，所以接下来的修行方法和步骤，也就随之大相径庭了。
格物到底是在格什么？
在朱熹那里，“格物”
就是要去研究和认识外在的万事万物，“致知”
就是透彻掌握客观事物的理则（穷理）；而根据这个客观理则（天理），你才能做诚意的功夫，亦即起心动念都要符合天理，绝不自欺；这样久久做去，才能慢慢去除不良的欲望、情绪、观念、意识、思想、认知等，从而达到正心的目的。
做到这一切，才叫修身。
所以对朱熹来讲，功夫必须是一步一步做的，绝对不能躐等，不能跳级。
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