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王阳明说：“……为学虽极解得明晓，亦终身无得。
须于心体上用功，凡明不得，行不去，须反在自心上体当即可通。
盖四书五经，不过说这心体……心体明即是道明，更无二：此是为学头脑处。”
（《传习录》卷上）
那么，王阳明以“心”
为宇宙和生命的本体，又以“心”
为一切修行的起点和归宿，对于今天的我们又有怎样的现实意义呢？
我认为，王阳明对“心”
的体认，足以确立人的主体性，高扬人的主体意识。
何谓主体性和主体意识？
根据程朱的思想，理是永恒的、客观的，无论有没有人类存在，有没有人去认识，理始终在那里。
如此一来，天理便只是外在于我的道德规范，人格完善与自我实现的基础便不是根植于我的内心了。
所以，即便我被教导要成圣成贤，也只是被动服从于一套既定的社会价值观而已。
在此，人的主体性和主体意识无疑遭到了严重的弱化。
而在王阳明看来，理是自心本具、不假外求的，只要一念反观，当下体认这个心，便会发现，成圣成贤的潜能和动能一直都内在于我的生命之中。
因此，人格完善与自我实现便是我与生俱来的责任（因为你是金矿，所以必须成为金子），同时又是我的天赋权利（任何外在遭遇都无法剥夺你的金子本色）。
而人的主动性、自信心和创造力，也就在这里显露无遗并强势生发了。
这，就是阳明心学最核心的精神价值，也是王阳明留给我们最重要的精神遗产。
良知
既然王阳明已经把“心”
确立为宇宙本体和生命本原，那么，他为什么又要特别提出“良知”
这个概念呢？在阳明心学后来的弘传中，王阳明为什么很少再讲到“心即理”
，而几乎都在讲“致良知”
呢？
原因其实很简单。
就像王阳明自己是从程朱理学的阴影中走出来的一样，当时跟随王阳明的大部分学生，基本上也都还在二程和朱熹所划定的思想藩篱中苦苦挣扎，所以每当有人问学时，王阳明就经常要把“心即理”
的道理反复宣讲。
比如：心只有一个，不必强分人心和道心；格物致知不是到事事物物上去格，而是在自己心上做功夫；知和行本是一体，不可分成两件去做；心与理是一不是二，天下没有心外之事、心外之理，等等。
这样的现实，迫使王阳明必须提出自己的哲学概念，而且这个概念还必须言简意赅、提纲挈领。
只有这样，才能一劳永逸地把上述义理总括在一个哲学范畴之下，从而形成自己的价值理念和学术特色，让心学思想更好地发展和传播。
于是，王阳明从孟子那里，找到了“良知”
这个概念。
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