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儒家经典《大学》中，给后世学人指出了一个为学修行的次第，即通常所称的“八条目”
：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
其中，“格物、致知、诚意、正心”
是修身的内容，“齐家、治国、平天下”
则是修身的目的。
所以，为学的功夫主要就在于前四条，即格物、致知、诚意、正心。
在程朱理学的语境中，格物就是研究事物的理则，致知就是获得相应的知识，做完这些功夫，才谈得上自诚其意，自正其心。
然而，由于王阳明认为理在心而不在物，所以在他看来，功夫这么做是有问题的：“先儒解格物为格天下之物，天下之物如何格得？且谓一草一木亦皆有理，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？”
（《传习录》卷下）也就是说，如果像程朱那样把“格物”
训为“格天下之物”
，就会把求知与修行打成两截，充其量只能增长学问，而与“诚意正心”
的精神转化无关。
因此，王阳明重新解释了“格物”
：“格者，正也，正其不正以归于正之谓也”
，“物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。”
（《问》）简单来说，王阳明的格物，其实就是“格心中之物”
，也就是把我们心中种种错误的及不良的欲望、情绪、观念、意识、思想、心态等全都改正过来，亦即在心中做为善去恶的功夫。
如此一来，在王阳明这里，格物、致知、诚意、正心就不是四段功夫，而是可以打成一片一起做的，说白了其实就只是一种功夫：诚意。
如王阳明所说，“为善去恶无非是诚意的事”
（《传习录》卷上）。
为何所有修身功夫都可以归结到“诚意”
上呢？
按照王阳明的解释，“格物致知”
就是要在心上做为善去恶的功夫，而一般人往往意不诚，所以明明知道是善的东西，却出于利害关系而不敢坚持；明明知道是恶的东西，也由于习性使然而偏偏去做。
这就是自欺，就是没有诚意的功夫。
因此，要想格物致知的功夫得力，就必须要把诚意的功夫、不自欺的功夫贯穿到整个格物致知的过程中，亦即时时反观自己在每一件事上的意念，如果意念是善的，就坚持，意念是恶的，就去除。
这样，做格物致知的功夫，其实也就是在做诚意的功夫。
所以王阳明说：“诚意的工夫只是格物致知。
若以诚意为主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落。”
倘若没有把握“诚意”
的要领，而向外“去穷格事物之理”
，便会“茫茫****，都无着落处”
。
（《传习录》卷上）
综上所述，在王阳明这里，诚意绝不仅仅只是修身中的一段功夫，而是整个修行过程的总枢纽，“工夫难处，全在格物致知上。
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