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圣人致知之功，至诚无息。
其良知之体，皦如明镜，略无纤翳，妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染，所谓“情顺万事而无情”
也。
“无所住而生其心”
，佛氏曾有是言，未为非也。
明镜之应物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是“生其心”
处。
妍者妍，媸者媸，一过而不留，即是“无所住”
处。
病疟之喻，既已见其精切，则此节所问可以释然。
病疟之人，疟虽未发，而病根自在，则亦安可以其疟之未发，而遂忘其服药调理之功乎？若必待疟发而后服药调理，则既晚矣。
致知之功，无间于有事无事，而岂论于病之已发未发邪？大抵原静所疑，前后虽若不一，然皆起于自私自利、将迎意必之为累。
此根一去，则前后所疑，自将冰消雾释，有不待于问辨者矣。
【译文】
来信写道：“《大学》以心有好乐、愤懑、忧患、恐惧为不得其正，而程颢先生又说‘圣人情顺万事而无情’。
所谓有情，《传习录》曾以疟疾为比喻，十分精辟。
如果像程颢先生所说，那么圣人之情不是产生于心，而是产生于物了，这是什么意思？况且受到事物的感发而相应地产生内在的感情，其中的是是非非才得以格正。
如果没有感受到事物时，说有情则情还未显现，说无情却像是病根一般潜伏着。
有情与无情之间，怎样才能实现自己的良知呢？学习一定要达到无情的境界，这样牵累虽然少了，却又离开儒学、遁入佛学了，这样可以吗？”
【度阴山曰】
第一，澄明之心固然使得心体澄明，然而烦乱之心也能使得心体澄明，这段话太重要也太容易让人产生歧义了。
很多人认为，澄明之心肯定能让人心体澄明，可烦乱之心怎么还能让心体澄明？每天烦躁不安，心体如何澄明？
我们的心并非永远都澄明，烦乱之心常常起。
起了烦乱之心，就要有这样的意识：烦乱之心是与生俱来的，它有开始、发展、**和结束。
如果烦乱之心来了，你总想把它干掉，那就违背了这个规律。
它来，你阻挡不了；它走，你也留不下。
所以，该做什么就做什么，烦乱之心迟早会走。
有这样的意识后，烦乱之心恰好能练就我们的心体，当它走后，你就如同凤凰涅槃，又提高了一层境界。
第二，只要你活着，良知就不会消失，它只会被遮蔽。
虽然被遮蔽，但它还是能分清是非善恶的，你不按照它的指示做，就是知行不一。
第三，良知本就自然明白。
本质较差的人，缺点较多，对良知的遮蔽也就越发厚实，良知便不易呈现明白。
本质较好的人，缺点较少，没有太多的遮蔽，稍加致知的功夫，良知就能晶莹透彻。
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