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【一六五】
来书云：“昔周茂叔每令伯淳寻仲尼、颜子乐处[310]。
敢问是乐也，与七情之乐同乎？否乎？若同，则常人之一遂所欲，皆能乐矣，何必圣贤？若别有真乐，则圣贤之遇大忧、大怒、大惊、大惧之事，此乐亦在否乎？且君子之心常存戒惧，是盖终身之忧也[311]，恶得乐？澄平生多闷，未尝见真乐之趣，令切愿寻之。”
乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。
虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。
虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。
每与原静论，无非此意，而原静尚有“何道可得”
之问，是犹未免于骑驴觅驴之蔽也！
【译文】
来信写道：“从前周敦颐先生常常要程颢寻找孔子与颜回快乐的原因。
敢问孔子、颜回的快乐与七情之乐是一样的吗？如果是一样的，那么常人依循自己的私欲便能快乐，何必还要学做圣贤？如果另外有真正的快乐，那么圣贤遇到大忧、大怒、大惊、大惧的事情，这个真正的快乐还存在吗？况且君子常怀戒慎恐惧之心，终身都怀有忧虑，哪里还有快乐可言？我素来多烦闷，不曾体会过真正的快乐，现在十分真切地想寻找它。”
孔子、颜回的快乐是心的本体，虽然不同于七情之乐，但也不外乎七情之乐。
虽然圣贤另有真乐，但也是常人同样具有的，只不过自己不知道，反而自寻许多苦恼，自行迷茫、遗弃真正的快乐。
虽然在苦恼迷茫之中，但是真乐又时刻存在，只要一念开明，反求诸己，就能感受到这种快乐。
我每次同你讲的都是这个意思，而你还问有何办法可寻，这未免是骑驴找驴啊！
【一六六】
来书云：“《大学》以心有好乐、忿懥、忧患、恐惧为不得其正，而程子亦谓‘圣人情顺万事而无情’[312]。
所谓有者，《传习录》中以病疟譬之[313]，极精切矣。
若程子之言，则是圣人之情不生于心而生于物也，何谓耶？且事感而情应，则是是非非可以就格。
事或未感时，谓之有则未形也，谓之无则病根在。
有无之间，何以致吾知乎？学务无情，累虽轻，而出儒入佛矣，可乎？”
圣人致知之功，至诚无息。
其良知之体，皦如明镜，略无纤翳，妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染，所谓“情顺万事而无情”
也。
“无所住而生其心”
，佛氏曾有是言，未为非也。
明镜之应物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是“生其心”
处。
妍者妍，媸者媸，一过而不留，即是“无所住”
处。
病疟之喻，既已见其精切，则此节所问可以释然。
病疟之人，疟虽未发，而病根自在，则亦安可以其疟之未发，而遂忘其服药调理之功乎？若必待疟发而后服药调理，则既晚矣。
致知之功，无间于有事无事，而岂论于病之已发未发邪？大抵原静所疑，前后虽若不一，然皆起于自私自利、将迎意必之为累。
此根一去，则前后所疑，自将冰消雾释，有不待于问辨者矣。
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