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【译文】
来信写道：“《大学》以心有好乐、愤懑、忧患、恐惧为不得其正，而程颢先生又说‘圣人情顺万事而无情’。
所谓有情，《传习录》曾以疟疾为比喻，十分精辟。
如果像程颢先生所说，那么圣人之情不是产生于心，而是产生于物了，这是什么意思？况且受到事物的感发而相应地产生内在的感情，其中的是是非非才得以格正。
如果没有感受到事物时，说有情则情还未显现，说无情却像是病根一般潜伏着。
有情与无情之间，怎样才能实现自己的良知呢？学习一定要达到无情的境界，这样牵累虽然少了，却又离开儒学、遁入佛学了，这样可以吗？”
圣人致知的功夫，是最为诚挚而没有一丝一毫停息的。
圣人良知的本体，皎洁如明镜，不曾有纤毫染着，美丑随时在镜中显现出它的形象，而明镜本身也并未受到沾染，这就是所谓“情顺万事而无情”
。
“无所住而生其心”
[314]，佛家这一说法本来不错。
明镜照物，美者自美，丑者自丑，一照便显出真相，便是“生其心”
之处。
美者自美，丑者自丑，一照而不曾滞留，便是“无所住”
的意思。
你对于疟疾的比喻已经理解得很透彻了，那么这里所问的问题便自然迎刃而解了。
有疟疾的人，疟疾虽然没有发作，但病根却在，难道可以因为病没有发作就忘记吃药调理的功夫吗？如果一定要等待病发后才吃药调理，就为时已晚了。
致知的功夫，有事无事都不曾间断，哪管病是发作还是没发作？你的疑问，虽然前后不一，大体上都是由于自私自利、刻意追求的心态在牵累。
这一病根去除，那么前前后后许多疑问，自然冰消雾散，无须学问思辨了。
答原静书出[315]，读者皆喜澄善问，师善答，皆得闻所未闻。
师曰：“原静所问只是知解上转，不得已与之逐节分疏。
若信得良知，只在良知上用功，虽千经万典无不吻合，异端曲学一勘尽破矣，何必如此节节分解？佛家有‘扑人逐块’[316]之喻：见块扑人，则得人矣；见块逐块，于块奚得哉？”
在座诸友闻之，惕然皆有惺悟。
此学贵反求，非知解可入也。
【译文】
答陆澄的信公开后，读者都很高兴，认为陆澄善于提问，先生善于回答，内容都是过去没有听到过的。
先生说：“陆澄所问的问题都是在认知、理解的层面打转，不得已才条分缕析地跟他解释。
如果真正确信良知，只在良知上用功，即使千经万典也没有不吻合之处，异端邪说也可以悉数破去，何必如此一节一节地讲呢？佛家有‘狗不咬人却去追逐石块’的比喻：狗看到石块而扑向人，才能咬住人；见到石块却去追逐石块，在石块上能得到什么呢？”
在座的同学们听闻后都悚然有所醒悟。
先生的学问贵在反求诸己，并不是靠认知、理解就能够入门的。
答欧阳崇一
【一六七】
崇一来书云：“师云：‘德性之良知，非由于闻见，若曰多闻择其善者而从之，多见而识之，则是专求之见闻之末，而已落在第二义。
’窃意良知虽不由见闻而有，然学者之知，未尝不由见闻而发。
滞于见闻固非，而见闻亦良知之用也。
今曰‘落在第二义’，恐为专以见闻为学者而言，若致其良知而求之见闻，似亦知行合一之功矣。
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