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百丈怀海答道：“我是以前哭，现在笑，因为当时我说这里、那里，过去、现在等等这些，就是犯了时空错误。
灵明的心性是不受时空限制和阻碍的，又怎么能说是过去现在，这里那里呢？”
怀海禅师从马祖道一那里得到其禅法真传，但是在继承马祖道一产学思想的基础之上，又有自己的创新，他认为世间众生本来具足圆满清净的心体，而这佛法就在众生的心体之内，不必向外寻求，而所谓的修行学佛，其实也不过是要在自心之内消除烦恼妄念的捆绑而已。
据《祖堂集》卷十七所记，大安曾问怀海：“学人欲求识佛，如何是佛?”
百丈云：“大似骑牛觅牛。”
大安又问：“识得后如何”
百丈禅师说道：“如人骑牛至家。”
大安再问：“未审始终如何保任，则得相应去?”
百丈说：“譬如牧牛之人，执鞭视之，不令犯人苗稼。”
大安听后大悟，示众说：“汝诸人各自身中有无价大宝，从眼门放光，照山河大地，耳门放光，领览一切善恶音响，六门昼夜常放光明，亦名放光二昧。”
大安问怀海，对于学佛修道之人来说，究竟什么是佛呢？怀海告诉他，我们每个人就是佛了，你怎么还要问佛是什么？这就好比你骑着牛却还在找牛一样。
那么，在识得自性之后呢？又是一种什么境界呢？怀海说，这就好比骑牛回到自己的家。
你的心才是最终的归处。
那么，在没有体认自己的心性之前，如何保持自己的心性呢？怀海告诉他，就像放牛人那样，用鞭子看管牛（这牛其实正是没有开悟的心，用鞭子看管，即是要做到严守戒律），而不要让它毁坏了田地（即是不要破坏了心体的清净）。
怀海开示给僧众：佛法就在众生个人心中，解脱是不需要外求的，而你一旦执着地认为世间存在着解脱的良方，这便是给心灵套上重负，更是背离了修行的主旨。
要知道，修行和开悟，只不过是要消除自心中的束缚，而这种束缚正是来自于自己所造成的烦恼和妄想，可见，是开悟得解脱，还是继续痛苦沉沦下去，关键是看你如何观心。
怀海禅师曾有言道：“灵光独耀，迥脱根尘。
体露真常，不拘文字。
心性无染，本自圆成。
但离妄缘，即如如佛。”
心与佛与众生，全是平等如一，无丝毫差别，但那些不曾开悟的人，却未能明白这个道理。
众生之心性，本来就是清净光明，照耀着万物的心性随不同外缘而化显出不同的种种现象。
但是这心性却不会被现象所染污，而所谓的凡人，只是不明白这个道理罢了，一旦能够洞悉心之本性与妙用，凡俗众生即刻成佛。
有人曾向怀海禅师请教，什么才是大乘佛法顿悟的旨要。
百丈怀海禅师说：“你应该先放下诸缘，放下对于一切事情的挂念，不论是善念，还是不善念，不论是世间法，还是出世间法，都不要惦念记挂。
放下你所攀援的事物，舍下你心内记挂的事情，你的身体与心灵便可以顿时轻松、安然。
把自己的心，比作木石一般，不对外境做什么分别辨认。”
同时怀海禅师也强调，参禅之人务必要在参学的过程中做到顺其自然，不做刻意追求。
一切善恶分别都放下，也不要攀援外在对象，以不假所求之心来参悟，心能不受内外诸缘的系缚，才能做到真正的如如不动。
百丈怀海禅师对佛教做的另一个重要贡献，便是对教规进行了大胆的改革，并制订了《百丈清规》，明确规定出家人“一日不作，一日不食”
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