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三国时的哲学家刘邵在他写的《人物志》中有这样的话：“一个官员的责任是以一味协调五味，一个国家的统治者是以无味调和五味。
大臣们以自己能胜任某种工作为有才能；帝王却以会用人为有才能。
大臣们以出谋划策、能言善辩为有才能；帝王以善于听取臣民们的意见为有才能。
大臣们以能身体力行为有才能；帝王以赏罚得当为有才能。
最高统治者正是因为不必事事精通，所以才能统筹众多有才能的人。”
所以说，知人，是君道；知事，是臣道。
无形的东西，才是有形之万物的主宰；看不见源头的东西，才是世事人情的根本。
鼓不干预五音，却能作五音的统帅。
掌握了君道真谛的人，不去做文武百官各自负责的具体事情，才可以成为国家的最高统治者。
做帝王的严守他的这一准则，政府官员知道他们自己应当做的事情，自古以来就是这样的。
正因为做帝王的通晓这一道理，所以他才会把不是他自己的东西当作自己的一样支配使用。
善于这样做的，才算真正懂得了君道。
设立官位，分配职务；委派任命官员，监督他们完成任务；喜欢运筹谋略而不知倦怠；有宽容大度的雅量而又能获得大众的拥戴；解决各种矛盾，消除各种隐患，这些都是国家最高统治者必须掌握的治国大道。
能做到这一点，文武百官就会对他既畏惧又爱戴，这就是帝王成就一统大业的根本所在。
千古以来，国家的存亡之道就是民心背向。
这是一个千年来被实践检验了的真理。
国家国家，国和家。
国家是大家的。
虽然在一定的历史时期国家的管理权可能被君王或一部分人垄断。
但是一个国家要生存不是仅靠一两个统治者。
而是他的人民。
不考虑人民生活的自私自立的统治者是不能长久的。
所以要以公道莅天下。
而中国古人早就有国家以义为利而不以利为利是存国之道的认识。
西方人习惯讲权，而中国人习惯讲道。
中国的“道”
思想许多年来被神秘化。
其实理解“道”
思想如同理解矛盾学说。
都是借物而喻理。
道原本就是路。
所以道即公道。
讲道要怀公心才能讲公道。
而西方人讲权，往往从个人利益出发。
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