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，表面上伪装得很慈悲，嘴里说得很动听，态度也表现得很亲切，一副德行高超、道貌岸然的模样，其实心里却不是那么一回事，所谓“满口的仁义道德，满肚子的杀盗邪**”
，这是最下等的。
其次，中等的修行是“心行道而身不随”
，外表看起来不起眼，但是，内心却很慈悲，也真正有道德。
第三种的修行是“身心皆行道”
，则内外一致，是最上等的修行。
一个人为什么要修行？主要是训练自己意志坚定，如同制造瓷盘瓦罐，须经过火焙日晒，时间愈久愈坚固。
修行的人，应以何者为力量？小孩子想要东西吃，想要大人抱时，他会放声大哭，这一哭，母亲马上过来哄他、抱他、给他东西吃，因此，“啼哭”
就是小孩子的力量。
凡夫以“瞋恨”
为力，有人对不起他，或做事不如他的意，他就大发脾气，骂人、吵架，甚至拿枪动刀，你也奈何不了。
修行人以“慈悲”
为力、以“忍耐”
为力。
一个人想考验自己到底有多少力量，可先看自己的慈悲到什么程度，忍耐能到什么程度。
菩萨以“精进”
为力，以难行能行、难忍能忍的精进作为他的力量。
由此可知，身心都需要修行，只有修身不修心，不能出三界；专修心而不修身，虽有出离三界之可能，却难以证得最高品位。
无量亿佛中，没有病弱的佛陀，因此我们应该身心兼重，以“难行能行、难忍能忍”
作为自己的力量，如果身心皆无佛法，不但自身毫无成就，也是佛教最悲痛之事。
（二）出家与在家
修行种类的第二种，是出家与在家的不同。
就出家人的修行而言，小乘的比丘，必须有出世的思想，过离欲的生活，穿破烂的衣服，甘于淡薄的饮食，住在山林水边，独自修苦行，这就是小乘的修行法。
大乘的比丘，因推动人间佛教，有时生活看起来和社会大众一般，吃饭、穿衣，寺庙修饰得富丽堂皇，佛像装置得庄严肃穆，环境到处整理得清洁舒适；其实，大乘佛教的比丘，一样要有出世的思想，只是更需要有入世的精神。
至于在家居士的修行，首先要受持三皈、五戒、八关斋戒，或是菩萨戒，然后再进一步修持有关大乘宗派的法门，如参禅、念佛等。
过去在佛教界有一个不好的现象，就是出家人在弘法布教时，往往以自己的尺度、自己的修行方法，来要求在家信徒，开口闭口便叫人要吃素、要出家、要修道。
或是告诉人不可以贪财，因为黄金是毒蛇；不要儿女，因为儿女是冤家对头。
于是有人心里想：我们家庭夫妻很恩爱，儿女很孝顺，为了信仰佛教，却要我把他们都看成是冤家对头、是讨债鬼；为了生活，我们需要钱，你却说黄金是毒蛇。
这样弘扬佛法，如何能将佛教推广呢？
所以，小乘苦行的出家人思想，并不适宜于在家人的生活。
人间的佛教应该知道：儿女不是讨债鬼，夫妻也不是冤家聚头；黄金不是毒蛇，富贵也不是什么不好的东西。
或许也有人心想：若说不要穿好衣服，为什么佛祖却要装金，装得金光闪烁的？若说眷属儿女都是冤家，为什么佛祖要度那么多徒众呢？若说吃饭要吃苦的，或不好的东西，为什么佛经上说极乐世界的大众要以禅悦为食，比普通饮食更好呢？若说装地毯太浪费，到处整理得平坦、洁净是不必要的，为什么极乐世界要用黄金铺地、要建七宝楼阁呢？
如果用苦行僧的生活来要求大众，那么，首先许多企业家、生意人就不会信仰佛教了，因为他们现代化的各种产品、设备，或是精致饮食、漂亮的衣服都没人光顾了。
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