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乃到释家的禅宗以当下顿悟、顿证本不生灭，当下即是极乐净土，这又是更高的境界了。
儒家对此并非没有言及。
王阳明的孔圣先师在回答弟子关于生死问题的提问时，曾这样说，“未知生，焉知死？！”
生的问题还没有搞清，死的问题又怎么可能去穷究？话说得相当直率，但也相当于没说。
这实际上等于是回避死后是什么样子的问题。
孔子的上述说法，成了儒家对于生死问题的一个经典的回答。
所以后世大儒主要是着眼于建功立业、立德立言，着眼于现世，解决好如何“活”
得有价值、有意义的问题。
至于死后的事，暂时不去想它是最好的办法。
虽然如此，总的说起来，对于后世儒者来说，生死观是修身中的一件大事，如果不能打通生死关节的话，哪怕是闯过了其他所有关卡，也不能成就圣贤之道。
王阳明的老前辈——大儒朱熹认为，生死乃是一种“理”
，只有领会了至“理”
才能够克服对死的恐惧。
如果说，生死真的如朱熹认为的那样，那就再好不过了。
可是，如何让一个人理性地去面对突然而至的死亡所带来的恐惧，这的确是件非常困难的事。
明末大儒刘宗周在面对死亡时，内心曾起过大波动，于是痛感自己的学问尚不彻底，转而更加刻苦地修行用功。
王阳明对于这个问题有过这样的反思：
“学问功夫，于一切声利嗜好，俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有未融释处。
人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。
若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。”
这就是王阳明的自我反思。
他认为，人要是对于名、利这些东西还有贪念，那就谈不上能做出真正的学问工夫；那么贪生怕死呢？就更不行了。
内心有一丝的生死之念和挂碍，学问就不能真正做通，因为心有杂念、不够纯粹。
可是死的问题，从人一生下来就要面临了，可以说是久久萦怀，很难在一时间消解。
但是，只有在这个问题上见得破、透得过，心才能真正地透脱无碍、穷尽天理。
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