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我们知道，一个儿童如果不经过一个有时较明显、有时不太明显的神经症阶段，他就不可能成功地发展到文明化阶段。
这是因为有许多后来不能再使用的本能要求，不可能通过这个儿童智力的理性操作来压制（suppression）下去，而必须通过压抑（repression）活动才能抑制下去，一般地说，这种压抑活动的背后就是焦虑的动机。
大多数童年期神经症（infantileneurosis）是在儿童成长过程中自发克服的，童年期的强迫性神经症尤其如此。
其他的神经症也能用精神分析治疗来解决。
正是以这种同样的方式，人们才可以假设，整个人类在各个时代的发展过程中曾陷入类似于神经症的状态，而且出于同样的理由，就是说，因为在愚昧无知、知识贫乏和文化落后的时代，对人类的共同生存来说不可或缺的本能克制，只是借助于纯感情的力量才取得的。
压抑是在史前时代发生的，而这些过程类似于压抑过程，它们的残渣余孽仍然和文明社会有着长期的联系。
由此可见，宗教就是人类普遍的强迫性神经症；和儿童的强迫性神经症一样，它也产生于俄狄浦斯情结（Oedipusplex），产生于和父亲的关系。
如果这种观点是正确的话，那就可以设想，随着成长过程的不可避免，脱离宗教也一定会发生的，而且我们发现自己正处在这个发展阶段的过程中。
因此我们的行为应该仿效一个明智的教师的行为，他虽然不反对即将到来的新的发展阶段，但却寻求使这个过程的道路畅通，缓和其骤然猛烈的到来。
可以肯定地说，我们的类比绝不会把宗教的基本本质详述殆尽。
如果一方面宗教带来了强迫性的限制，简直和一个人的强迫性神经症毫无二致，那么另一方面，宗教就会在一种至福极乐和幻觉紊乱的状态下，包含着一种充满愿望的幻觉体系和对现实的否认。
除了精神错乱症（amentia）之外，哪里都找不到那种独一无二的情况。
但是，这一切毕竟只是类比，我们力图借助于这一点来了解一种社会现象；个人的病理现象并不能向我们提供完全有效的副本。
我们一再重申我自己的，特别是西尔多·赖希（TheodorReik）的重申]，宗教和强迫性神经症之间的类似性究竟可追查到什么细节，以及据此可以了解多少在宗教形成过程中的特性和变化情况。
这与下述观点是完全吻合的：虔诚的信徒可以在很大程度上得到保护，以免患上某种神经症，他们对普遍神经症的承认使他们免于患上个人神经症。
对某些宗教教义的历史价值的了解增加了我们对这些教义的尊敬，但却不能使我们的下述建议生效，即不能把宗教教义作为建立文明禁律的根据。
恰恰相反，可以说，那些历史的残迹已经帮助我们把宗教教义看作是神经症的残余。
现在，我们可以论证，这个时代可能已经到来，正如在一个分析治疗中所发生的那样，用智力的理性操作的结果来取代压抑的效果。
我们可以预见，但却不会感到懊悔，这种变化过程虽然永无休止地否认文化禁律的这种重大变化，但是，对这种禁律的普遍修正势必导致许多禁律的废除。
这样一来，我们使人类和文明社会协调一致的任务一定会在很大程度上得到实现。
当我们为文明的禁律提供了合理的根据时，我们就无需痛惜这种历史真理的废弃。
那些包含在宗教教义中的真理竟然这样歪曲事实，竟然这样欺世盗名，以至于人民群众根本无法把它们当作真理。
这种情况类似于我们欺骗孩子说，新生婴儿是鹳鸟送来的。
这里我们也是以象征的形式来讲述真理的，因为我们知道，这只大鸟象征着什么。
但孩子并不认识这种鸟，他听到的只是我们的曲解，孩子会感到他受骗了。
我们知道他对成人的不信任及其不听话就是从这种印象开始的。
我们愈益相信，在我们对孩子的讲话中，最好避免对真理做诸如此类的象征性的伪装，也不要阻止他们了解与其智力水平相应的那些事物的真实状态。
（第九章）
“你竟然容忍这些难以协调的自相矛盾。
你一开始就说，诸如你写的这种文章不会造成危害：谁也不会根据其中所提出的观点让别人把他的信仰剥夺。
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