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民间也有所谓“百善孝为先”
“务本莫贵于孝”
等古语。
因此，有的学者如钱穆就认为，中国文化是“孝的文化”
。
谢幼伟在《孝与中国文化》一书中说：“中国文化在某一意义上，可谓为‘孝的文化’。
孝在中国文化上作用至大，地位至高；谈中国文化而忽视孝，即非于中国文化真有所知。”
[9]家庭中地位最高的是父亲，儿子对父亲要绝对服从，此谓之孝。
中国的伦理体系由家庭而至家族，由家族而至国家，一脉相承。
在家庭中提出的是“孝”
，孝顺家庭之长、家族之长；在国家中提出的是“忠”
，忠于君主，也即一国之长。
所以《孝经》说“始于事亲，中于事君，终于立身”
，由此而引申到一切人际关系的处理原则。
中国的伦理体系中有一个重要的特点，即重家族轻个人，重群体轻个体，重义务轻权利。
随着宗法制度的崩溃，中国传统的伦理道德已经失去了存在的社会基础，但是作为观念形态的文化还在继续。
这种家族观念在今天的中国仍然有着重要的影响。
西方家庭，子女成年（一般满18岁）即离开家庭独立生活。
中国家庭则以合居为幸福，父母照顾了子女，还要照顾孙儿孙女。
“生儿防老，积谷防饥”
的思想至今还在许多人的头脑中存在。
这种观念也有一定的积极面，就是中国人尊老敬老，视孝敬父母、赡养父母是子女应尽的责任，但也不能不说没有消极的影响。
中国人往往把子女视为私有财产，不尊重子女的独立人格，不重视培养他们的个性和独立能力。
中国传统文化的人文精神
中国传统文化的一大特点是“以人为本”
。
这与西方文化有截然的不同。
西方文化“以神为本”
，天地万物都是上帝创造的。
中国文化则重视人的作用，“人是万物之灵”
，把人放到宇宙万物的中心。
中国古代思想家一般都怀疑鬼神的存在。
孔子就说：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”
（《论语·雍也》）他的学生问他如何事鬼神，他回答说：“未能事人，焉能事鬼？”
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