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当下，凤阳花鼓演艺与沿淮地区蚌埠、怀远、凤台、颍上等地有着较为统一的风格，这就彰显了历史上凤阳政治、经济与文化对整个沿淮地区的影响力。
纵观历史，凤阳花鼓歌舞艺术一直在流变。
在明代，花鼓灯歌舞文化已经广泛播衍，它不仅是大家所习以为解的“乞讨艺术”
，也是追求尽善尽美、雅俗得体的官民同乐、形式不拘的歌舞艺术体系。
所谓“凤阳花鼓”
中的“凤阳”
，不仅指今天安徽凤阳县，也涵盖了明代的凤阳府，涉及今安徽省的一半地域以及江苏泗洪和盱眙等地。
太平盛世也好，吃糠咽菜也罢，沿淮花鼓灯歌舞是属于沿淮民众群体的。
明初，凤阳本来是繁华富庶之地，三宫六院的宫女士官并没有与花鼓灯隔世不闻，他们也在可能的条件下乐享其中。
其中，花鼓灯中典型动作“小二姐踢球”
就是从宫廷娱乐中反馈到花鼓灯中去的。
明成祖迁都北京后，“凤阳花鼓”
歌舞的“神情”
与“面容”
岂有不变之理？或歌舞乞讨，或小戏打诨，歌、舞、戏花鼓灯歌舞体系继续有机地构建着。
因此，当下的凤阳花鼓、花鼓灯、卫调花鼓戏同根植于淮河歌舞体系，各有所表、互相影响。
从本体上看，凤阳花鼓包括花鼓唱（花鼓小锣唱山歌小调）、花鼓戏（花鼓小锣、杂以管弦，唱叙事性和情节性的故事）、花鼓灯舞蹈（同于花鼓灯品种）、双条鼓舞蹈（凤阳花鼓的后期发展形式）。
图2 淮河歌舞文化、花鼓灯歌舞体系与花鼓灯歌舞品种之间亲缘关系简易图
这些表述肯定了沿淮民间歌舞历史生发的民俗文化语境与社会物质基础，顺延宋、元、明代灯俗，清代灯舞演艺进一步体系化为大花场、多样态的联动场面。
在民俗灯舞“龙灯”
“狮子灯”
“旱船灯”
“小车灯”
“花挑”
“肘阁”
“锣鼓棚子”
等基础上经过民俗演艺集体打磨而成，并与周边民间演艺品类互为交流借鉴，如宿州套鼓和泗州戏都有花鼓灯的“影子”
。
长期以来，花鼓灯集中体现为由蜡花、花鼓橛子、伞把子在锣鼓伴奏下的载歌载舞形式。
因此，花鼓灯歌舞体系以及沿淮歌舞系列是一种多层性混沌体，花鼓灯乐种即为该体系中活跃有机的灵活体。
如以花鼓灯歌舞品种为出发点，它与花鼓灯歌舞体系以及沿淮歌舞文化体系之间的关系可以从图2（微观核心为花鼓灯艺术品种、中观类型为花鼓灯歌舞文化体系、宏观范围为沿淮歌舞文化圈）予以表示出来，即分为四个层次，花鼓灯艺术品种对于自身表演元素的亲缘关系最为紧密，交融程度最强；花鼓灯周边灰度稍浅的红灯、地灯、火淋子、打花鼓、九莲灯、四句推子、花灯戏与花鼓灯的关系较为紧密，交融程度较强；小车灯、旱船、倒七戏、泗州戏与花鼓戏灰度进一步变浅，它们与花鼓灯有一定的亲缘关系，交融程度一般；龙灯、狮子灯、板凳龙等与花鼓灯的亲缘关系有所疏远，交融程度就进一步减弱。
尽管诸多艺术层次对花鼓灯艺术品种有远有近，但玩灯人往往“艺不单行”
，具有综合的演艺实力。
三、沿淮民间歌舞体系分类
沿淮民间歌舞传承主体构筑的类型空间，即体现着沿淮各种民间演艺事象的空间，歌舞艺术的地域风格与各个地区的艺人群体演艺史地语境密切相关，玩灯人通过玩灯行为形成内容风格相异的歌舞艺术类型，其中花鼓灯风格就成为沿淮各地的文化标志。
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