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第一节意大利前期人文主义教育思想的社会背景02
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彼特拉克对教会颇为不满，他曾用大量篇幅严厉谴责阿维尼翁教廷的堕落和邪恶，并把阿维尼翁比作新巴比伦，他希望教廷能回归其故址罗马。
彼特拉克对经院哲学持敌视态度，这种态度后来被著名人文主义教育家维夫斯等人文主义者所发展，但他对经院哲学的批判并不具有专业性，常常有强烈的个人主观色彩，往往都是细枝末节上的批判。
尽管彼特拉克对教会和经院哲学不满，但他却笃信基督教。
宗教信仰和宗教虔诚在他的思想和著作中居核心地位，如果宗教和古典著作发生冲突，彼特拉克会毫不犹豫地站在前者一边，他说，“我的心灵的最深处是与基督在一起的”
，“当这颗心灵思考或谈到宗教时，即在思考和谈到最高真理、真正幸福和永恒的灵魂的拯救时，我肯定不是西塞罗主义者或柏拉图主义者，而是基督徒”
。
“为了真正地进行哲学探讨，我们首先必须热爱和崇拜基督”
，“做一个真正的哲学家就是做一个真正的基督徒”
。
[20]这表明，彼特拉克在反对经院哲学的同时，仍保持其基督教信仰，力图将自己的古典常识与宗教信仰调和起来。
古代的制度与作品以及由此而表现出来的伦理价值，未必与基督教一致，古罗马的泛神论与中世纪的一神论水火不容，强调个人成功的斯多葛式的伦理标准也不会为倡导自我牺牲美德的基督教所接受。
因此将人文主义与基督教调和起来颇有难度，但二者在彼特拉克看来皆有长处，值得调和。
在《论无知》中，彼特拉克说：“以一个信徒的真诚和稳定的情绪来阅读西塞罗的作品，当然不会对奥古斯丁或别的任何人有什么妨碍；相反，西塞罗流畅的语言对所有的人都是有益的……当然，我们必须想到或提到宗教这一最高真理、这种真正的幸福和永久的超度……我似乎很有把握地感到假如西塞罗能够幸会基督或了解他的说教的话，他本人一定会成为一名基督教徒。”
[21]在讨论了自然灾害的肆虐、人类文明的崩溃、人类困苦的处境、人类邪恶带来的孽果、人的灵肉间的冲突、人之死亡不可避免等之后，他得出结论：来世生活是最美好的，《圣经》是通向来世生活的最准确的指南。
彼特拉克对奥古斯丁甚为推崇，视其为他的精神引导者，在其著作中对其引述甚多。
彼特拉克的这种态度具有典型性，他实际上是把早期基督教作家视为基督教的古典学者，他们不与经院神学家为伍而是与非基督教的古典学者在一起。
后来的一些人文主义者尤其是北欧（泛指意大利以北）的人文主义教育家如科利特、伊拉斯谟、莫尔等人把他们从研究古代作家发展起来的编辑、翻译和注释的学术方法也使用于对《圣经》和基督教古典作家的研究，从而使基督教人文主义盛极一时。
在此意义上，彼特拉克可以说是文艺复兴时期基督教人文主义的先驱。
古代社会是美好的，来世是美好的，现世如何呢？人应该如何度过现世呢？在此问题上，彼特拉克的态度是矛盾的。
一方面，他积极投身于社会事务，力求运用自己的才识济世于水火，并力图扬名于世；另一方面，他又为此而懊悔，希望能远离纷争不断的尘世，心平气和地专注于他所感兴趣的研究和写作，也认为静思隐居的生活方式高于投身社会事务。
对这两种不同的生活方式的关注是彼特拉克许多著述和信件的主题，也是后来许多人文主义者热衷的话题，并且也是当今许多知识分子所关心的问题。
彼特拉克说，“我的愿望变化不定，我的欲望相互冲突，这些将我搞得心魂不宁。
一个人的外在的追求就是这样与他的内心欲望相互斗争着……”
[22]他认为从事世俗事务会有碍于他精神境界的升华，故他希望逃离**、避开世人、摆脱官场生活的重压，以求乡间生活的恬淡、静谧。
隐居生活的平静与闲适，比尘世间任何欲望都更令人向往。
彼特拉克甚至指控夏娃毁掉了亚当的独身生活。
彼特拉克对隐居的向往是真诚的，他对社会活动的参与也是实实在在的，那么，他崇尚的隐居生活的性质如何呢？他的隐居离世是禁欲主义的吗？与中世纪修道士之修道一样吗？
彼特拉克的隐居是世俗性质的，正如克利斯特勒所言：“世所公认，独居的理想已经体现于中世纪修道生活的传统中，彼特拉克事实上就举出僧侣和隐士的那种生活为例。
但是，他的理想与僧侣不同，而是和学者或作家的理想相同，到乡间去，远离城市，远离喧嚣和骚乱，过着无人干扰，自由地读书和思考的生活。
我们充其量只能说，彼特拉克把修道院的隐居理想变成世俗和文学上的理想，直到现代，隐居的理想一直以这种形式被许多诗人、作家和学者喜爱，他们仍然喜欢草地、森林、湖边、河畔，讨厌闹市和公路，甚至象牙之塔。”
[23]本书认为，彼特拉克的隐居与其参与社会活动并不相互冲突，而是相得益彰的，隐居不是无所事事，不是禁欲，淡泊是为明志，宁静是为致远，隐居时的读书与写作加深了他对社会的理解，也为其参与社会奠定了智识基础。
二者统一于他的强烈的自我意识，渊源于他对名誉的不懈追求。
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