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但应注意一点，君主时代的人文主义者将君主所应具有的美德和一般公民所应具有的美德做了明确的区分，帕特里齐在《王国与国王的教育》中明确强调，“统治者的美德是一回事，而人民的美德是另一回事”
，如谦恭和顺从是适宜于大众的，但对君主而言则不适当。
那么，君主应具有哪些美德呢？帕特里齐、庞达诺等人认为慷慨、仁慈和守信是君主应具备的三种最主要的美德。
他们的理论逻辑是这样的：君主具有了这几种主要美德也就具备了优秀品质，而君主的优秀品质是其获取名誉、光荣和声望的条件，因此结论是，君主如欲建功立业从而获取名誉、光荣和声望，首先君主必须具备慷慨、仁慈、守信等美德。
马基雅弗利同意这一结论吗？不仅不同意，而且持鲜明的反对态度，“马基雅维里要否定的正是这一主要结论。
他同意把名誉、光荣和声望看作是君主的正当目标，但他坚决否定这样一种流行的信念：通向这些目标的最有保证的途径是始终按照传统的道德准则行事”
[34]。
也就是说，靠慷慨、仁慈和守信这些美德，君主不可能获取名誉、光荣和声望。
马基雅弗利的这种认识实际上是对人文主义者所一贯尊奉的教育理想的否定。
因为他认为通过教育所培养的这些美德并不能使君主受益，人文主义的教育目的在他看来是虚幻不实、脱离时代的。
下面通过与他人的观点相对比，逐一分析马基雅弗利对慷慨、仁慈和守信三种美德的态度。
首先看慷慨。
帕特里齐声称，对于国王和君主来说，慷慨属于最伟大的美德。
庞达诺认为吝啬和贪婪的君主想要得到最高的荣誉和声望，只能是自欺欺人的，他在《论慷慨》一文中强调，“就一位君主而言，有损尊严莫过于不能宽容大量”
。
与赞佩慷慨相关，他还赞赏君主的豪侈，在《论豪华》一文中他指出，通过建造“宏伟的建筑物、辉煌的教堂和剧院”
而获得声望对君主而言是必不可少的。
马基雅弗利反对慷慨和豪侈。
他说：“一个人如果希望在人们当中保有慷慨之名，就必不可免地带有某些豪侈的性质，以致一个君主常常在这一类事情上把自己的财力消耗尽了。
到了最后，如果他们想保持住慷慨的名声，他就必然非同寻常地加重人民的负担，横征暴敛，只要能够获得金钱，一切事情都做得出来。
这就使得他的居民开始仇恨他，而且当他变得拮据的时候，任何人都不会敬重他……如果君主是英明的话，对于吝啬之名就不应该有所介意。
因为当人们看见由于节约的缘故，他的收入丰盈，能够防御对他发动战争的任何人，能够建功立业而不加重人民的负担；因此随着时刻（间——引者注）的流传，人们将会认为这位君主愈来愈慷慨了。”
马基雅弗利的观点是，君主慷慨会加重人民负担，误国误民，“世界上再没有一样东西比慷慨消耗得更厉害的了，因为当你慷慨而为的时候，你就失去了使用慷慨的能力，不是使自己贫穷以致被人轻视，就是因为要避免陷于贫穷而贪得无厌惹人憎恨。
因此，一个君主头一件事就是，必须提防被人轻视和憎恨，而慷慨却会给你带来这两者”
。
马基雅弗利指出：“在我们的时代里，我们看见只有那些曾经被称为吝啬的人们才做出了伟大的事业，至于别的人全都失败了。”
[35]而一个失败的君主，还谈得上光荣和声誉吗？
其次看仁慈。
人文主义者一般都认为，对于统治者而言，仁慈能得到居民的爱戴，而残酷则使居民畏惧，因此，统治者应以仁慈为怀。
庞达诺在《论君主》中认为，对于仁慈的价值，无论如何强调也不会过分，“当我们承认某人具有这种品质时，我们便会赞赏和尊敬他，把他奉为神明”
。
帕特里齐认为，对于统治者来说，公开的严厉措施不仅是适宜的而且是必要的，但帕特里齐同时也承认，严厉很容易蜕变为野蛮和残忍，再没有什么罪恶比君主的残忍“更可耻、可恶或更悖人道”
的了。
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