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伊拉斯谟认为，教皇应以谦逊和清贫来效法基督，但他们却无此美德，而是滥用手中至高无上的教权，发布怒声咆哮的敕令，打击异端，榨取财物（如出卖赎罪券），完全是为了排除异己，谋取私利，并无《圣经》所要求的真正的仁爱之心。
教皇还挑起战争，使人们相互仇杀，伊拉斯谟指出：“基督教教会是在血的基础上建立起来的，依靠血而壮大的，依靠血而扩大的……战争是可怕的，它适于野兽而不适于人类……战争是瘟疫，它引起性格的全面败坏；战争是罪恶，最坏的人往往战胜。
战争是邪恶的，它与基督毫无共同之处。
然而我们的教皇们忽视一切，唯独致力于战争。
这些疲沓的老头子们却不惜一切人力和资财精力充沛地大干特干，其目的只是在于颠覆法律、宗教、和平、人道。”
[21]
而信奉基督教的基督徒往往成为教会所玩弄欺骗的对象，“没有一个傻瓜的行为会比这些被基督教狂热迷住了的人更为愚蠢了；因为他们大量施舍钱财，他们宽恕罪过，任人欺骗，不分敌我，弃绝快乐，饱尝饥饿、失眠、痛哭、辛劳、斥责之苦；他们恶生恋死；总之，他们对于普通的感觉似乎已经变得完全麻木不仁，简直像灵魂已经离开他们的肉体到别处去了似的。
确实，这不是疯狂又是什么呢”
[22]？教会的说教使人轻视今生、追求虚幻之物而饱受今生之苦。
在路德攻击赎罪券之前，伊拉斯谟就开始了他的攻击，他奚落那些购买赎罪券的人，说他们用虚假的宽恕给自己吃定心丸。
伊拉斯谟认为金钱不能赎罪，赎罪券是一种欺骗，是与真诚的信仰相悖的。
一个小偷从他偷来的钱中拿出少许购买赎罪券，他就能立即洗净他一生中的全部污垢，一切罪恶如伪造证据、色情**、背信弃义、蓄意杀人等，都可以用钱开脱，还可使他今后可以重犯这一系列罪行，伊拉斯谟问道，难道这就是宗教信仰吗？教会的这种行为是道德的吗？
经院哲学是天主教会的精神支柱，伊拉斯谟对经院神学家大加鞭挞，认为他们自高自大，“尊自己为智慧的唯一宠儿，把其余的人看作宇宙间的污秽和垃圾”
。
他们愚昧无知，只是“筑起空中楼阁，在真空中建立无限的世界”
。
尽管无知，却自夸懂得一切事情，“他们从来没有过一次重要的发现，没有在一件最小的事情上有过一致的意见。
除了被一些或另一些人反对和反驳以外，没有什么东西是清楚的、明白的”
。
他们整日考虑的是这样一些荒诞无稽、玄而又玄的问题：“耶稣，作为圣子，是否对圣父上帝和圣母有着双重特别明显的关系？三位一体中第一个人恨第二个人，这个命题是否可能正确？上帝使我们的天性像地，作为一个男人，他是否同样可以变成一个妇女、一个魔鬼、一只野兽、一棵野草或者一块石子？如果神性有可能以任何无生命的物质的形式出现，那么他怎样讲得了道呢？他又怎样被钉在十字架上呢？如果在我们的救世主悬在十字架上的时候，圣保罗赞美着圣餐，那么圣餐面包会不会化为留在树上的身体呢？耶稣的肉体出现在圣饼里，他的人性会不会从他的神性抽出呢？我们是否复活以后会像今生那样大吃大喝呢？”
伊拉斯谟认为，这些空想的神学家和经院哲学家，一心一意地继续着他们晦涩难解的研究，不去阅读《圣经》，不去把握《圣经》中该把握的东西，空口说废话，以之支撑着摇摇欲坠的教会。
伊拉斯谟讽刺道：“他们的权势和权力也是非常之大的。
他们对待《圣经》的历史想怎样就怎样，好像把一块蜡要揉成什么样子就揉成什么样子。
不管他们武断地作出什么结论，他们就批准它们，并不准改变，好像其具有梭伦的法律和罗马教皇的法令同样的力量。
如果有人敢于反对他们的决定，他们将使他屈服，改变他的主张，承认自己冒昧。
他们说这个命题是毁谤，说哪个命题不恭敬；他们说的话，好像是圣谕，不可改变；说这个命题有点异教的气味，那个命题枯燥和不适当。”
总之，一副文化专制主义姿态。
这些神学家甚至自大到讲拉丁文时不遵守语法规则：“他们那样随便地讲拉丁文，他们嘲笑遵从正确的句法或严守性、数、格的一致的谈话，以为像一个教师那样说话，屈从语法的规则，有失神学家的尊严。”
[23]
伊拉斯谟对教会的批判是尖刻的，但他在世时并未受到教会的迫害，这与其注意保护自己有关系，他在写作时非常谨慎，尽力避免正面攻击，也不指名道姓，他总是再三解释他无意于攻击教皇制度，而只是反对不称职的教皇而已，他说他对修道院的生活充满敬意，他讽刺挖苦的不是全部僧侣而只是那些恶劣的僧侣。
亦即，他反对的不是教皇制度、天主教会制度本身，而只是在此制度内部活动的一些不道德的个人。
实际上，他的批判引起的作用恰恰是对天主教制度的颠覆。
二、对文化教育的批判
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