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的理解发生了分歧并争执起来。
钱德洪认为这是王守仁教人的定本，王畿则认为这只是王守仁教人的权宜之法，“未是究竟话头”
，认为作为本体的“心”
若是无善无恶的，那么由其所发的意、知、物也都是无善无恶的。
二人的争论相执不下，便在当天的晚上又去请教王守仁。
王守仁遂移席天泉桥上，对二人解释了他的教法。
他说他的教法本有两种：一是心、意、知、物均无的“四无说”
，故一悟本体即是工夫。
这是针对那些下根人立教的。
但是上根人不易得到，如果轻易采用这种教法，很可能使人坠入虚空。
另一是相对的“四有说”
，是专为中根以下人立教的。
因为这类人有习心，所以得要求在意念上采取用善去恶的工夫。
当然都用“四有说”
，则上根人兼修中下，自无流弊。
据《王阳明年谱》记载，针对钱、王二人的争论，王守仁在天泉桥上说：“二君之见，正好相取，不可相病。
汝中须用德洪工夫，德洪须透汝中本体，二君相取为益，吾学更无遗念矣。”
希望调和钱、王之间的分歧，并一再叮咛说：“二君以后再不可更此四句宗旨，此四句，中人上下无不接着。
我年来立教，亦更几番，今始立此四句。”
这便是思想史上著名的“天泉证道”
公案。
但是王守仁没有想到，他的门人后学并没有因他的调和努力而统一，反而在他去世之后，因对本体、工夫的争论在思想上分裂成左、中、右三派。
所谓王学左派，包括王畿及泰州学派诸人。
他们坚持“四无”
的观点并在后来向极端发挥，强调良知的先天天赋性，否定对良知的体认表现为一个不断研习去蔽等所谓修为工夫的过程，认为良知既然是现成见在的，那么“本体即工夫”
，只要通过主体在现实活动中触机顿悟就行了。
所以王畿说：“不学不虑，乃天所为，自然之良知也。
惟其自然之良，不待学虑，故爱亲敬兄，触机而发，神感神应。
惟其触机而发，神感神应，然后不学不虑，自然之良知也。”
[16]
王畿等人的“现成良知”
说，到了泰州学派的手中，又向极端发展，不但认为天赋的良知就是见在之知，自始至终都是以现成的、“不能拘之蔽之”
的形态存在于主体之中，工夫对致知来说亦没有意义：“良知无时而昧，不必加致，即明德无时而昏，不必加明也。”
[17]而且又进一步把主体的道德意识直接化为穿衣吃饭等“百姓日用”
的具体行动：“良知天性，往来古今，人人具足，人伦日用之间举而措之耳！”
[18]并由之引向“不知不识”
，摒弃知识的蒙昧主义：“不识不知，然后能顺帝之则。
今人只要多增闻见，以广知识，掺杂虚灵真体，如何顺帝之则？”
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