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朱熹的格物穷理讲究“下学上达”
的笃实工夫，要人们逐日一件一件去格物中之理，连“一草一木昆虫之微”
也不可放过。
王守仁也曾虔诚地按照朱熹的“格物穷理”
说“取竹格之”
，要学圣贤去格物穷理。
但他面对竹子早晚苦思冥想，不但竹子之理没有格出来，而且在第七日因劳思过度而致疾。
格竹的失败，使王守仁觉得这种体认“理”
的方法未免牵强附会，“下学”
难以“上达”
。
他认为，程朱之学有着不可克服的内在矛盾，研习程朱之学并不能实现道德践履，即达到立诚、达本、修身、齐家、治国、平天下的目的，反而流为人们谋求官禄的手段，造成教化不行、人格虚伪、风习败坏的颓丧局面。
他还认为，程朱之学立为官学，奉为独尊，凡有违程朱学旨者即被目为离经叛道，这种思想文化的一统化势必造成人们思想的僵化，学风的固陋。
于是王守仁由信奉朱熹之学走向怀疑朱熹之学，并对程朱理学进行反省、检讨，对程朱理学的僵化和教条化予以批判和否定。
王守仁在被贬到贵州龙场驿的五年中，身处万山之中，穷荒绝域，日与囚徒为伍。
这种环境对他刺激很大，在“居夷处困，动心忍性”
之余，他苦思默想，忽悟“格物致知”
当求诸心，不当求诸事物。
所以他主张从“格心”
入手，加强伦理道德的教化作用，唤起人们内在的天德良知，从而达到消除明王朝的政治危机和思想危机的目的。
他曾写了题为《睡起偶成》的诗，反映他的思想，诗曰：“起向高楼撞晓钟，尚多昏睡正懵懵。
纵令日暮醒犹得，不信人间耳尽聋。”
王守仁对他的“格心”
之术颇为自信，自认为能够把昏睡中的人们唤醒。
这说明王守仁是适应了当时学术发展的需要，抛弃“格物穷理”
的理学模式，创立了一种进行内心主观直接反省的“心学”
思想体系。
王守仁还深受佛学思想特别是禅宗的影响。
他曾说：“尝学佛，最所尊信，自谓语得其蕴奥。”
“圣人致知之功，至诚无息，其良知之体皦如明镜，略无纤翳，妍媸之来，随物现形，而明镜曾无留染，所谓情顺万事而无情也。”
[14]虚与明是互为依存的，惟明方显其虚，亦惟虚方显其明。
如天之有云，眼之有尘，镜之有纤翳，既已充塞而无虚，明便无从谈起。
同理，良知亦须虚，非但容不得私念，善念亦容不得，唯有达到无善无恶的虚明状态，方为圣者的境界。
而王守仁所言无善无恶之虚明，其实是一种超越境界。
他所言超越境界散发着禅的气息，他对虚无之向往，无善无恶的提法，心如明镜的比喻，无不与禅相同，所以不少人便称心学为“阳明禅”
。
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